Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Mohon pencerahan berkenaan kaedah fiqh yang menyebutkan: “Keyakinan tidak dihilangkan dengan syak.” Adakah ini
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Sesungguhnya mendalami ilmu Kaedah-kaedah Fiqh ini merupakan salah satu tuntutan yang perlu ditunaikan oleh sesebuah masyarakat. Dan memahirinya merupakan satu kemuliaan kepada penuntut ilmu, terutamanya bagi mereka yang sememangnya berperanan dalam menyampaikan dakwah. Diriwayatkan daripada Mu‘awiyah bin Abi Sufian R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّيْنِ
Maksudnya: “Sesiapa yang Allah inginkan kebaikan dengannya, nescaya Dia akan memberikan kefahaman di dalam (urusan) agama.”
Riwayat al-Bukhari (3116) dan Muslim (1037)
Ianya amat membantu seseorang itu untuk membincangkan tentang satu-satu masalah fiqh tanpa perlu memegang karangan-karangan perbahasan fiqh ulama’ silam serta hukum-hakamnya yang pastinya sukar untuk dibawa bersama sepanjang masa. Imam al-Qarafi berkata, kaedah-kaedah ini amat penting untuk ilmu fiqh, besar manfaatnya, dengan menguasainya akan meninggikan kedudukan seseorang faqih dan metodologi fatwa akan lebih jelas baginya. Barang siapa yang menuntut hukum-hakam juz’iyyat (cabang-cabang fiqh) tanpa mempelajari Kaedah-kaedah Fiqh yang Menyeluruh (القَوَاعِدُ الكُلِّيَّةُ), nescaya akan menjadi kucar-kacir cabag-cabag fiqh ini sehinggakan dia perlu menghafal setiap juz’iyyat tanpa adanya pengakhiran. Manakala sesiapa yang menguasai fiqh berserta kaedah-kaedahnya, dia tidak perlu lagi menghafal satu per satu kesemua juz’iyyat ini kerana semuanya telah dibincangkan dalam Kaedah-kaedah Fiqh yang Menyeluruh. (Lihat al-Furuq, 1/3)
Ia dikatakan merupakan salah satu kaedah yang paling luas aplikasinya, paling banyak dibentangkan dalam bab-bab fiqh. Sebahagian ulama’ pula mengatakan bahawa kaedah ini dimasukkan dalam semua bab-bab fiqh, sehinggakan perbahasan fiqh yang berada di bawah kaedah ini hampir menyamai 3 per 4 perbahasan fiqh. (Lihat al-Asybah wa al-Naza’ir oleh al-Suyuti, hlm. 56)
Kaedah ini juga terkandung padanya perbincangan yang lebih mendalam berkenaan maratib al-‘ilm atau martabat-martabat ilmu pengetahuan. Di dalam perbahasan ulama’ Usul Fiqh, maratib al-‘ilm dapat dikelaskan kepada 5 martabat kedudukan:
- Al-‘Ilm (العِلْمُ): Yang bersinonimkan al-Yaqin (اليَقِينُ)
- Al-Zan (الظَّنُّ).
- Al-Syak (الشَّكُّ).
- Al-Wahm (الوَهْمُ).
- Al-Jahl (الجَهْلُ).
Dan di dalam artikel kali ini, kami akan membincangkan 2 martabat sahaja, iaitu al-Yaqin (اليَقِينُ) dan al-Syak (الشَّكُّ).
Definisi Kaedah
Dalam menjelaskan definisi kaedah ini, kami membawakan hakikat maksud setiap perkataan yang terdapat dalam kaedah ini.
Kalimah (الْيَقِينُ): Dari segi bahasa bermaksud ilmu dan tidak ada syak. (Lihat Mukhtar al-Sihah, hlm. 349)
Menurut istilah pula, al-Yaqin (الْيَقِينُ) seperti yang disebutkan oleh Imam Ibn Firkah, mengetahui perkara yang pada asalnya telah diketahui bertepatan dengan apa yang benar-benar berlaku. (Lihat Syarh al-Waraqat, hlm. 149)
Dalam erti kata lain, al-Yaqin (الْيَقِينُ) itu adalah keyakinan tentang sesuatu perkara tanpa ada sebarang kebarangkalian. Syeikh Syaraf al-Din Yahya al-‘Amriti bersenandung:
……وَالْعِلْمُ إِمَّا بِاضْطِرَارٍ يَحْصُلُ أَوْ بِاكْتِسَابِ حَاصِلٌ
“Dan ilmu itu sama ada didapati secara daruri
atau dengan cara iktisab (diperolehi dengan menuntut).”
Ilmu Daruri itu seperti kita tahu bahawa langit itu di atas kita, dan bumi itu di bawah kita, api itu sifatnya panas dan air itu sifatnya sejuk. Berbeza dengan Ilmu Muktasab, seperti ilmu-ilmu yang dipelajari seperti di sekolah dan sebagainya.
Kalimah (الشَكُّ)
Kalam Syeikh Syaraf al-Din Yahya al-‘Amriti di dalam nazm beliau:
وَالشَّكُّ تَجْوِيزٌ بِلَا رُجْحَانِ لِوَاحِدٍ حَيْثُ اسْتَوَى الْأَمْرَانِ
“Syak itu adalah membolehkan tanpa adanya keutamaan
bagi salah satunya, kerana samanya 2 perkara itu.”
Dari segi bahasa, al-Syak (الشَّكُّ) adalah bertentangan dengan yakin, dan kata majmuk baginya adalah syukuk (الشُّكُوكُ). (Lihat Lisan al-Arab, 8/119)
Al-Syak (الشَّكُّ) dari segi istilah pula, sebagaimana yang disenandungkan Syeikh al-‘Amriti, Syeikh Sa‘id bin Muhammad al-Kamali mensyarahkannya seraya berkata, syak itu adalah boleh berlakunya 2 kebarangkalian tanpa diutamakan atau diberatkan salah satu darinya. Dalam bahasa mudahnya, syak itu apabila terdapat 2 kebarangkalian, kedua-duanya sama kuat dan tidak boleh untuk dikatakan bahawa salah satu kebarangkalian itu lebih kuat dari yang lainnya. (Lihat Janiy al-Thamarat, hlm. 53)
Secara umumnya, kaedah ini bermaksud: Sesuatu perkara yang diyakini tidak boleh diangkat semata-mata kerana timbulnya syak atau keraguan, dan tidak dihapuskan keyakinan itu semata-mata kerana keraguan. Ini kerana, sesuatu perkara itu tidak dapat dihilangkan oleh sesuatu yang lebih lemah daripadanya, dan tidak pula boleh ditentang melainkan ia serupa atau lebih kuat. Keyakinan juga tidak diangkat hukumnya dengan keraguan, iaitu al-Syak, sama ada ia sama atau salah satunya diutamakan ( iaitu dengan al-Zan), dan inilah yang disokong oleh hujjah akal. (Lihat al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah wa Tatbiqatuha fi al-Mazahib al-Arba‘ah, 1/97)
Rukun dan Syarat Kaedah
Kaedah ini mempunyai 2 rukun yang utama, iaitu:
Rukun (1): al-Yaqin (الْيَقِينُ)
Ia merupakan topik utama dalam perbahasan kaedah ini, iaitu keyakinan dengan ilmu pengetahuan terhadap sesuatu perkara, sama ada perkara tersebut adalah hukum syara‘ seperti yakin tentang keharusan sesuatu, yakin tentang pengharamannya, kewajibannya dan tuntutan secara sunat untuk melakukannya.
Atau boleh jadi perkara yang diyakini itu adalah terkait dengan hukum syara‘, seperti yakin bahawa air di dalam mencapai 2 kolah atau lebih itu tidak dihukumkan bernajis, atau air yang telah berubah sifatnya itu dihukumkan bernajis.
Rukun (2): Al-Syak (الشَّكُّ) yang Tertolak
Dan rukun ini pula merupakan kebarangkalian yang terdapat pada topik utama sesuatu perkara tersebut, tetapi tertolak kerana ianya bercanggah dengan sesuatu yang telah diyakini dengan ilmu pengetahuan.
Manakala syarat bagi kaedah ini pula, kedua-dua rukun berkongsi syarat yang sama, iaitu:
- Kedua-dua Rukun Pada Satu Isu yang Sama: Sebagai contoh, seseorang itu telah mengambil wudhu’ dan dia sememangnya ingat bahawa dirinya telah berwudhu’, tetapi dia syak sama ada dia telah melakukan perkara yang membatalkan wudhu’ atau tidak. Maka syak wasangka ini tidak terpakai dan tidak dihukumkan terbatal wudhu’ tersebut, kerana hukum asalnya adalah dia diyakini telah berwudhu’.
- Berbeza Waktu Berlakunya Yakin dan Berlakunya Syak: Sepertimana dalam contoh di atas, syarat aplikasi kaedah ini adalah al-Yaqin (الْيَقِينُ) mesti mendahului al-Syak (الشَّكُّ) dari segi masa. Orang itu terlebih dahulu yakin bahawa dirinya telah berwudhu’, kemudian barulah datang perasaan syak sama ada wudhu’ itu terbatal atau tidak.
- Yakin dan Syak Boleh Berlaku: Yakni kedua-dua al-Yaqin (الْيَقِينُ) dan al-Syak (الشَّكُّ) boleh berlaku, bukan sekadar andaian semata-mata sedangkan salah satunya mustahil berlaku. Sebagai contoh, seseorang itu tidak berwudhu’, tetapi mengandaikan dirinya telah berwudhu’, kemudian dia menimbulkan pula syak sama ada wudhu’ itu terbatal atau tidak. Maka jelas sekali di sini orang tersebut tidak berwudhu’, oleh yang demikian kaedah ini tidak terpakai padanya.
Dalil Pensyari‘atan Kaedah
Terdapat beberapa nas yang digunakan oleh fuqaha’ untuk mengeluarkan kaedah ini dan menjadikannya sebagai kaedah umum. Antaranya adalah firman Allah SWT:
وَمَا لَهُم بِهِۦ مِنْ عِلْمٍ ۖ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ ۖ وَإِنَّ ٱلظَّنَّ لَا يُغْنِى مِنَ ٱلْحَقِّ شَيْـًۭٔا
Maksudnya: “Sedang mereka tidak mempunyai sebarang pengetahuan mengenainya. Mereka tidak lain hanyalah mengikut sangkaan semata-mata, padahal sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran (iktiqad).”
(Surah al-Najm: 28)
Tetapi pendalilan kaedah menggunakan firman Allah SWT ini agak kurang tepat, ia hanya bertepatan sekiranya kita menafsirkan al-Zan (ٱلظَّنَّ) dalam ayat itu dengan maksud al-Wahm (الوَهْمُ) yang batil seperti yang disebutkan oleh Imam al-Alusi. (Lihat Ruh al-Ma‘ani, 14/59)
Dalil yang lebih tepat untuk kaedah ini adalah sabda Rasulullah SAW seperti yang diriwayatkan daripada ‘Abdullah bin Zaid R.A, bahawa beliau mengadu kepada Rasulullah SAW tentang seorang lelaki yang terasa bahawa dia mengalami sesuatu (kentut) di dalam solatnya. Rasulullah SAW lalu bersabda:
لاَ يَنْفَتِلْ – أَوْ لاَ يَنْصَرِفْ – حَتَّى يَسْمَعَ صَوْتًا أَوْ يَجِدَ رِيحًا
Maksudnya: “Janganlah dia berhenti atau pergi (meninggalkan solatnya itu) selagimana dia tidak mendengar bunyi atau mencium bau (kentutnya).”
Riwayat al-Bukhari (137)
Dalam riwayat lain daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا وَجَدَ أَحَدُكُمْ فِي بَطْنِهِ شَيْئاً فَأَشْكَلَ عَلَيْهِ أَخَرَجَ مِنْهُ شَيْءٌ أَمْ لَا؟ فَلَا يَخْرُجَنَّ مِنْ الـمَسْجِدِ حَتَّى يَسْمَعُ صَوْتاً أَوْ يَجِدُ رِيْحًا
Maksudnya: “Jika salah seorang di antara kalian merasakan pada perutnya sesuatu dan dia merasa ragu apakah ada yang keluar atau tidak, janganlah dia keluar dari masjid (memutuskan solatnya) sehingga dia mendengar suara atau mencium bau.”
Riwayat Muslim (362)
Kesimpulan
Kedah ini sebenarnya amat mudah untuk difahami secara logik akalnya, iaitu sesuatu perkara itu apabila telah jelas diyakini kerana adanya dalil dan hujjah, kemudian timbul pula syak wasangka yang tidak terdapat padanya dasar hujjah yang kuat untuk menolak keyakinan tersebut, sudah pastilah secara logiknya kita perlu menerima apa yang diyakini. Tidak ada manusia yang sempurna akal fikirannya akan membuat keputusan untuk menolak perkara yang diyakini dan mengatakan bahawa syak wasangka itu lebih kuat berbanding perkara yang diyakini.
Semoga Allah SWT kurniakan kepada kita kecerdasan dalam berfikir, direzekikan kefahaman tentang ilmu agama, dan diberikan kekuatan untuk sentiasa beramal berlandaskan ketetapan-Nya. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Wallahu a‘lam
