Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah mendidik itu juga satu ibadah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam al-Quran, terdapat ayat yang menjelaskan tentang keutamaan ilmu, khususnya kefahaman ilmu agama, dan bahawa ia adalah perkara terpenting. Begitu juga, sesiapa yang mempelajari ilmu, maka dia hendaklah menyebarkan dan mengajarkannya kepada manusia, serta memberi nasihat kepada mereka dengannya, kerana tersebarnya ilmu dari seorang alim adalah termasuk keberkatannya dan pahalanya yang berkembang.[1]
Allah SWT berfirman:
وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً ۚ فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ
Maksudnya: Dan tidaklah (betul dan elok) orang-orang yang beriman keluar semuanya (pergi berperang); oleh itu, hendaklah keluar sebahagian sahaja dari tiap-tiap puak di antara mereka, supaya orang-orang (yang tinggal) itu mempelajari secara mendalam ilmu yang dituntut di dalam ugama, dan supaya mereka dapat mengajar kaumnya (yang keluar berjuang) apabila orang-orang itu kembali kepada mereka; mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah).
Surah al-Taubah (122)
Al-Alusi menjelaskan: “Hakikatnya, penggunaan ‘untuk mengajar’ (لِيُعْلِمُوْا) lebih sesuai berbanding ‘memberi peringatan’ (لِيُنذِرُوا) dan ‘supaya mereka faqih’ (يَتَفَقَّهُوْا) berbanding ‘berjaga-jaga dari melakukan larangan Allah’ (يَحْذَرُونَ). Akan tetapi, dipilih perkataan perkataan tersebut berbanding istilah yang satu lagi sebagai isyarat bahawa matlamat guru hendaklah untuk memberi petunjuk dan peringatan. Sedangkan matlamat penuntut ilmu pula adalah untuk meraih rasa takut kerana Allah SWT, bukan bersenangan dan merasa takabbur dengan ilmu. (Lihat Ruh al-Ma’ani, 11/48)
Syeikh al-Maraghi berkata: Ayat ini diturunkan bagi melengkapkan hukum-hukum yang bersangkut dengan perjuangan. Iaitu hukum mengenai pencarian ilmu dan mendalami urusan agama. Ertinya, melalui mempelajari ilmu secara mendalam itu merupakan suatu cara berjuang yang menggunakan hujjah dan menyampaikan beberapa bukti dan juga merupakan suatu rukun yang terpenting dalam aspek menyeru kepada keimanan dan menegakkan sendi-sendi Islam. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 6/2937)
Menurut Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili: Tujuan guru adalah memberi petunjuk dan peringatan, manakala tujuan murid adalah mendapat khasyyah (rasa takut kepada Allah SWT). (Lihat al-Tafsir al-Munir, 6/84)
Tafaqquh ilmu melalui proses talaqqi daripada para masyayikh akan membentuk keperibadian yang unggul (شخصيّة بارزة), ilmu yang mantap, akhlak yang mulia dan tindakan yang berhikmah[2]. Seperti inilah ‘murabbi’ yang ingin dilahirkan oleh seorang guru, mursyid dan murabbi sehingga akhirnya pelajar tersebut digelar sebagai Ustaziatul ‘Alam.[3]
Mereka akan turun ke medan setelah menguasai ilmu secara nazari (teori) atau Fiqh al-Auraq, dan kemudian diterjemahkan dalam gelanggang dakwah mengikut realiti semasa berdasarkan Fiqh al-Waqi’ (Fiqh Realiti).[4] Hal tersebut sudah tentu dengan berbekalkan persiapan dalaman (kerohanian) yang tinggi, di samping kekuatan zahir yang mantap. Namun, beberapa perkara hendaklah perlu sentiasa diperhatikan, iaitu:
- Keikhlasan yang sentiasa menjadi matlamat utama untuk dipelihara
- Ilmu yang sentiasa ditambah dari semasa ke semasa
- Kefahaman yang sebenar lagi sahih berasaskan pancaran cahaya ilmu
- Tindakan dan penghayatan yang tepat lagi benar
- Sifat-sifat murabbi murabbi yang tenang, sabar, lemah lembut dan mempunyai ‘haibah’ guru sebagai murabbi hendaklah sentiasa wujud dalam diri
- Proses mendidik (tarbiah) dan mengajar (ta’lim) juga hendaklah diniatkan sebagai ibadah.
Daripada ‘Amru bin Sa’id al-As, sabda Baginda SAW:
مَا نَحَلَ وَالِدٌ وَلَدًا مِنْ نَحْلٍ أَفْضَلَ مِنْ أَدَبٍ حَسَنٍ
Maksudnya: “Tidak ada suatu pemberian seorang ayah kepada anaknya yang lebih utama daripada adab (akhlak) yang baik.”
Riwayat al-Tirmizi (1952), Ahmad (15403) dan al-Baihaqi (2365).
Saidina Umar R.A menyatakan:
أَدِّبُوا أولادَكم على ثلاثِ خِصالٍ: حُبُّ نبيِّكم، وحُبُّ أهلِ بيتِه، وقراءةُ القرآنِ
Maksudnya: “Didiklah anak kamu atas tiga perkara: Cintakan Nabi kamu, cintakan keluarganya dan bacaan al-Quran.”
Riwayat Abu Nasr ‘Abd al-Karim al-Syirazi dalam Fawa’idnya, al-Dailami dan Ibn al-Najjar sepertimana dalam al-Jami’ al-Saghir (311). Dinyatakan sebagai dha’if dalam Dha’if al-Jami’ (251).
Natijahnya, masyarakat akan berhasil dididik menjadi golongan yang berjiwa ‘hamba Tuhan’, yang layak memperoleh keampunan Tuhan, sehingga akhirnya dapat membentuk generasi yang unik dan negara yang baik (بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ).
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1] Lihat Taisir al-Karim al-Rahman, hlm. 244
[2] Terdapat beberapa takrif berkenaan hikmah, antaranya:
- Ibn Qudamah al-Maqdisi menyebut: “Hikmah ialah gabungan antara ilmu dan amalan dengannya.”
- Ibn Qutaibah pula menyebut: “Tidaklah seseorang dinamakan hakim (bijaksana) sehinggalah disekalikan antara ilmu dan amalan.”
- Sayyid Qutb mendefinisikan hikmah sebagai: “Daya kebolehan yang memungkinkan seseorang meletakkan segala persoalan di tempatnya yang wajar, dan menilai sesuatu dengan neracanya yang betul, serta memahami segala matlamat, perintah dan arahan Ilahi.” (Lihat Ahasin al-Kalim, 1/32-33)
[3] Menurut Imam Hasan al-Banna ketika membahaskan Maratib al-‘Amal, beliau menyebut: ‘وأستاذية العالم بنشر دعوة الإسلام في ربوعه’ (Dan Ustaziatul ‘Alam adalah dengan menyebarkan dakwah Islam ke seluruh pelusuk dunia). Justeru, makna ini boleh difahami sebagai kemampuan untuk menyebarluaskan dakwah Islam ke seluruh ceruk dan pelusuk dunia.
[4] Fiqh al-Waqi’ secara ringkasnya dapat difahami melalui kenyataan Ibn al-Qayyim, katanya: “Seseorang mufti atau hakim tidak akan mampu berfatwa dan mengeluarkan hukum kecuali setelah memiliki dua jenis kefahaman:
Pertama: Memahami tentang waqi’ (realiti atau keadaan), memiliki ilmu tentang hakikat (iaitu realiti yang sedang berlaku dalam masyarakat). Kemudian, dia hendaklah mampu membuat keputusan secara hakikat yang sebenarnya berdasarkan realiti tersebut, disertai dengan pembuktian-pembuktian, tanda-tanda dan ciri-cirinya sehinggalah dia menguasai ilmu tersebut.
Kedua: Memahami dan menguasai ilmu yang wajib, yang berhubung dengan realiti. Iaitu memahami hukum-hakam Allah dalam al-Quran dan lisan (Sunnah) Rasul-Nya, yang dengannya Allah telah menentukan hukum berdasarkan kejadian realiti yang berlaku.
Justeru, orang alim adalah dituntut untuk menguasai ilmu waqi’ atau berusaha untuk memahaminya, agar sesuatu peristiwa/kejadian dapat diputuskan berdasarkan hukum Allah dan Rasul-Nya. (Lihat I’lam al-Muwaqqi’in, 1/177)
