Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah maksud wakaf menurut empat mazhab?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّـهِ وَتَثْبِيتًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَهَا ضِعْفَيْنِ فَإِن لَّمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ ۗ وَاللَّـهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
Maksudnya: “Dan bandingan orang-orang yang membelanjakan hartanya kerana mencari keredhaan Allah dan kerana meneguhkan (iman dan perasaan ikhlas) yang timbul dari jiwa mereka, adalah seperti sebuah kebun di tempat yang tinggi, yang ditimpa hujan lebat, lalu mengeluarkan hasilnya dua kali ganda. Kalau ia tidak ditimpa hujan lebat maka hujan renyai-renyai pun (cukup untuk menyiramnya). Dan (ingatlah), Allah sentiasa melihat akan apa yang kamu lakukan.”
(Surah al-Baqarah: 265)
Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan, gambaran infaq mereka ini sama ada yang banyak mahupun sedikit adalah bagaikan kebun yang memiliki tanah yang baik dan subur. Pepohondan tumbuhannya berkembang dengan baik. Kebun ini terletak di dataran yang tinggi, yang memperoleh sinar matahari dan pengudaraan yang baik serta disirami oleh hujan yang lebat sehingga tumbuh-tumbuhannya menghasilkan buah dua kali ganda lebih banyak berbanding yang lain. Jika kebun itu disirami oleh hujan gerimis, maka hal itu pun sudah mencukupi dan mampu menjadikan pohon-pohonnya tumbuh dengan baik dan tetap menghasilkan buah yang melimpah. Hal ini disebabkan tanahnya yang subur dan kedudukannya yang strategik. Manakala sebab kenapa kebun yang dijadikan perumpamaan di sini adalah kebun yang berada di rabwah (dataran tinggi), kerana pohon dan tumbuhan yang ada di kawasan tinggi lebih baik dan buah yang dihasilkannya juga lebih baik.
Allah SWT dengan kemurahan-Nya mengembangkan infaq yang dikeluarkan oleh orang-orang yang ikhlas dan memberi mereka balasan yang lebih banyak seperti sebuah kebun yang menghasilkan buah dua kali ganda lebih banyak berbanding buah yang dihasilkan kebun-kebun yang lain. Hal ini bertujuan memujuk hati dan fikiran kita. (Lihat al-Tafsir al-Munir, 2/80)
Wakaf pada bahasa bererti menahan dari dijual beli dan lain-lain (الْحَبْسُ عَنِ التَّصَرُّفِ). Perkataan wakaf, tahbis (تَحْبِيسُ) dan tasbil (تَسْبِيل) adalah membawa makna yang sama. Dengan makna itu, di kebanyakan negara Arab, Kementerian Hal Ehwal Wakaf disebut (وِزَارَةُ الاَوْقَافِ). Hanya negara Maghribi sahaja dipanggil (وِزَارَةُ الاَحْبَاسِ).
Para fuqaha telah bersepakat memberi takrif wakaf dari sudut bahasa dengan “al-Habs” yang bererti menahan kerana ia lebih hampir kepada pengertian syarak. Ini adalah berdasarkan kepada hadith daripada Saidina Umar R.A, sabda Rasulullah SAW:
إِنْ شِئْتَ حَبَسْتَ أَصْلَهَا وَتَصَدَّقْتَ بِهَا
Maksudnya: “Sekiranya engkau mahu, tahanlah (wakafkanlah) pokoknya dan bersedekah (di jalan Allah) akan buahnya (hasilnya).”
Riwayat al-Bukhari (2772)
Al-Hafiz Ibn Hajar menjelaskan: “Iaitu mewakafkannya dan bersedekah dengan manfaat (yang terhasil) daripadanya.” (Lihat Fath al-Bari, 5/401)
Wakaf dari segi syarak pula bermaksud menahan harta itu pada jalan Allah untuk diberi manfaatnya kepada golongan fakir dan musafir dengan mengekalkan ainnya (asal) sebagai pemilik pemberi wakaf.
Pengertian wakaf sepertimana ditakrifkan oleh ulama mazhab Syafi’i adalah:
حَبْسُ مَالٍ يُمْكِنُ الاِنْتِفَاعُ بِهِ مَعَ بَقَاءِ عَيْنِهِ بِقَطْعِ التَّصَرُّفِ فِي رَقَبَتِهِ عَلَى مَصْرِفٍ مُبَاحٍ مَوْجُودٍ
Maksudnya: “Penahanan harta yang boleh diambil manfaatnya dan berkekalan ‘ain harta itu. Dengan gugurnya hak milik pewakaf ke atas permannfaatan perkara-perkara yang mubah (tidak haram)”. (Lihat Mughni al-Muhtaj, 2/376)
Penentuan Konsep Wakaf dan Bertempoh (al-Ta’qit)
Dalam bahagian ini, kami akan menjelaskan makna perkataan yang terdapat dalam tajuk kajian, iaitu makna al-waqf (wakaf) dan al-ta’qit (bertempoh) menurut perspektif ahli bahasa dan fuqaha.
Definisi Wakaf
Wakaf dari Sudut Bahasa
Kami mulakan dengan mendefinisikan secara ringkas wakaf ini terlebih dahulu. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, perkataan wakaf merujuk kepada sesuatu yang diberikan untuk kegunaan orang ramai atau sesuatu yang diberikan atau diuntukkan bagi keperluan dan sebagainya yang berkaitan dengan agama Islam. Sebagai contoh, sumur (telaga) wakaf ialah sumur (telaga) yang dibuat untuk orang ramai. Begitu juga tanah wakaf ialah tanah yang diuntukkan bagi keperluan agama (untuk perkuburan, mendirikan masjid, dan lain-lain).
Dalam bahasa Arab pula, wakaf berasal daripada perkataan waqf (وَقَفَ) bererti berdiri atau berhenti. (Lihat Lisan al-‘Arab, 9/359). Manakala Imam Ibn al-Rif‘ah ketika mentakrifkan “wakaf” menyebutkan perkataan lain yang sama erti dengan perkataan wakaf dari sudut bahasa iaitu perkataan al-Habs atau al-Tahbis yang bermaksud menghentikan atau menahan. (Lihat Kifayah al-Nabih fi Syarh al-Tanbih, 12/3).
Wakaf dari Sudut Istilah
Para fuqaha berbeza pendapat mengenai maksud wakaf dalam istilah syarak, lalu mereka mentafsirkannya dengan definisi yang berbeza mengikut mazhab masing-masing.
Takrif Wakaf di sisi Mazhab Hanafi
Abu Hanifah mendefinisikan wakaf sebagai menahan (‘ain) harta di bawah ketentuan hak milik pewakaf dan bersedekah dengan manfaatnya walaupun secara umum; dan pendapat yang lebih sahih menurutnya adalah bahawa ia dibolehkan tetapi tidak mengikat, seperti pinjaman (al-‘ariyah). (Lihat al-Dur al-Mukhtar Syarh Tanwir al-Absar wa Jami‘ al-Bihar, hlm. 369; Hasyiah Ibn ‘Abidin, 4/337-338; Tabyin al-Haqa’iq, 3/325).
Dalam erti kata lain, berdasarkan takrifan Abu Hanifah itu, kedudukan harta wakaf masih kekal di bawah penguasaan pewakaf. Pewakafan harta tidak sesekali menggugurkan hak milik pewakaf kerana ia adalah transaksi yang tidak mengikat (ghair lazim) dan kedudukannya adalah sama dengan konsep peminjaman (‘ariyah) yang juga bersifat ghair lazim. Pewakafan hanya berlaku ke atas manfaat itu sahaja dan tidak melibatkan ‘ain atau aset harta.
Manakala Abu Yusuf dan Muhammad al-Syaibani mendefinisikan wakaf sebagai menahan (‘ain) harta di bawah ketentuan hak milik Allah ta‘ala dan menyalurkan manfaatnya kepada sesiapa yang dikehendaki, sekalipun orang kaya, maka ia menjadi wajib. Oleh itu, tidak dibolehkan untuk membatalkannya dan ia tidak boleh diwarisi daripadanya. Inilah fatwa yang dipegang oleh Ibn al-Kamal dan Ibn al-Syihnah. (Lihat Hasyiah Ibn ‘Abidin, 4/338-339; al-Dur al-Mukhtar Syarh Tanwir al-Absar wa Jami‘ al-Bihar, hlm. 369).
Al-Marghinani pula ketika membawakan takrif wakaf di sisi Abu Yusuf dan Muhammad al-Syaibani menyatakan, wakaf ialah menahan harta di bawah ketentuan hak milik Allah ta‘ala, maka hak milik pewakaf terhadapnya terhapus dan berpindah kepada Allah Ta‘ala dengan cara yang mana manfaatnya kembali kepada hamba-hamba-Nya. Oleh itu, ia menjadi wajib, tidak boleh dijual, dihibahkan, atau diwarisi. (Lihat al-Hidayah fi Syarh Bidayah al-Mubtadi, 3/15).
Sesungguhnya definisi Abu Hanifah berbeza daripada definisi kedua-dua murid kanannya (Abu Yusuf dan Muhammad al-Syaibani). Dalam hal menahan harta yang diwakafkan, Abu Hanifah mengekalkannya dalam pemilikan pewakaf, manakala kedua-dua sahabatnya mengeluarkannya daripada pemilikan pewakaf dan menjadikannya sebagai milik Allah.
Untuk perbahasan yang lebih lanjut dan terperinci tentang wakaf bertempoh ini, anda boleh dapatkan e-book kami bertajuk: Wakaf Bertempoh: Konsep, Hukum dan Aplikasi dalam Islam, di aplikasi al-Inarah.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
