Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Apakah sebenarnya kepentingan tasawwur dan mendapatkan gambaran yang jelas sebelum sesuatu hukum itu diputuskan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan ini, terdapat satu kaedah fiqh yang menyatakan:
الْحُكْمُ عَلَى الشَّيْءِ فَرْعٌ عَنْ تَصَوُّرِهِ
Maksudnya: “Hukum atas suatu perkara terbina atas pandangan keseluruhan perkara tersebut.” (Lihat Syarh al-Kaukab al-Munir, 1/50).
Al-Jurjani menyatakan, tasawwur ialah terhasilnya gambaran sesuatu dalam akal. Ia adalah pemahaman terhadap hakikat sesuatu tanpa menetapkan sebarang penghakiman sama ada menafikannya atau mengesahkannya. (Lihat al-Ta‘rifat, hlm. 59).
Selain itu juga, Abu al-Baqa’ al-Kafawi membahagikan tasawwur kepada dua jenis:
Tasawwur umum iaitu terhasilnya gambaran sesuatu dalam akal.
Tasawwur khusus iaitu kepercayaan yang teguh, tetap, dan bersesuaian dengan realiti. (Lihat al-Kulliyyat, hlm. 291).
Tasawwur bukanlah sekadar khayalan atau sangkaan yang samar-samar (tawahhum), kerana khayalan adalah suatu bentuk tasawwur yang tidak tetap dan berubah-ubah, atau ia merupakan gambaran sesuatu dengan hanya sebahagian sifatnya tanpa keseluruhan. Sebaliknya, tasawwur melibatkan gambaran sesuatu dengan semua sifatnya.
Adapun sangkaan yang samar-samar (tawahhum), ia adalah membayangkan sesuatu yang tidak mustahil berlaku dalam kategori wajib atau harus, seperti membayangkan sesuatu itu bergerak dan diam dalam satu masa yang sama. Selain itu, tawahhum bertentangan dengan ilmu, kerana ia merangkumi perkara yang dapat difahami dan yang tidak dapat difahami, berbeza dengan tasawwur yang berasaskan ilmu dan pemahaman. (Lihat Mu‘jam al-Furuq al-Lughawiyyah oleh Abu Hilal al-‘Askari, hlm. 126).
Para ulama seperti al-Ghazali, al-Qarafi, dan lain-lain menyatakan bahawa memahami sesuatu permasalahan baharu (nāzilah) tidak dapat dicapai kecuali melalui tasawwur dan tasdiq (pengesahan kebenaran). Tasawwur lebih utama dan mendahului tasdiq, kerana setiap tasdiq mesti didahului oleh dua bentuk pengetahuan atau tasawwur, iaitu:
● Tasawwur mufrad.
● Tasawwur murakkab.
Ini kerana seseorang yang tidak memahami tasawwur mufrad, tidak akan dapat memahami tasawwur murakkab. Selain itu, setiap daripada tasawwur dan tasdiq terbahagi kepada dua kategori:
● Dharuri (ضروري) – Sesuatu yang tidak memerlukan penelitian atau penyelidikan.
● Matlub (مطلوب) atau Nazari (نظري) – Sesuatu yang memerlukan penjelasan dan penafsiran, yang dikenali melalui hadd (definisi).
Pengetahuan yang dicari diperoleh melalui hadd (definisi), manakala ilmu yang mengandungi kemungkinan benar atau salah diperoleh melalui burhan (dalil atau hujah). Maka, alat utama dalam memperoleh ilmu ialah hadd (definisi) dan burhan (dalil). Hadd didahulukan sebelum tasawwur dan tasdiq, manakala tasawwur mesti didahulukan sebelum tasdiq. (Lihat al-Mustasfa, hlm. 11; Syarh Tanqih al-Fusul, hlm. 4; al-Mahsul oleh al-Razi, 1/85).
Hadd (definisi) yang hakiki hanya satu sahaja. Berbeza dengan hadd lafzi (definisi secara lafaz), ia boleh berbilang mengikut kepelbagaian nama. Selain itu, hadd juga boleh mempunyai ‘awaridh (ciri sampingan) yang menyebabkan ia kelihatan banyak, tetapi pada hakikatnya ia tetap satu sahaja. (Lihat al-Mustasfa, hlm. 24; Syarh Tanqih al-Fusul, hlm. 5; Raf‘ al-Hajib ‘an Mukhtasar Ibn al-Hajib, hlm. 266).)
Hakikat tasawwur ialah seorang mujtahid memiliki pemahaman yang mendalam terhadap sesuatu nazilah (permasalahan baharu dan semasa), yang dicapai melalui pengumpulan maklumat yang mencukupi mengenai sesuatu permasalahan serta memberikan haknya dari segi penjelasan dan pemahaman yang menyeluruh. (Lihat Dhawabit al-Fatwa fi al-Qadhaya al-Mu‘asirah oleh ‘Abd al-Majid al-Suswah, hlm. 254).
Hal ini kerana seseorang tidak boleh menghukum sesuatu perkara melainkan setelah dia mempunyai tasawwur yang sempurna terhadapnya. Oleh itu, Abu al-Baqa’ al-Futuhi menetapkan bahawa ilmu Usul al-Fiqh bersumber daripada tiga perkara: Usul al-Din, bahasa Arab, dan tasawwur hukum-hakam. Hukum-hakam ditetapkan sama ada dari sudut sabit/wujudnya hujah bagi dalil-dalil syarak (ثبوت حجية الأدلة), yang termasuk dalam Usul al-Din; atau dari sudut makna lafaz yang menunjukkan hukum (دلالة الألفاظ على الأحكام), yang termasuk dalam bahasa Arab dalam pelbagai cabangnya; atau tawaqquf dari sudut tasawwur terhadap apa yang dijadikan dalil (yang menunjukkan kepada hukum), maka itulah tasawwur hukum. Beliau berkata, adapun tawaqquf dari sudut tasawwur terhadap apa yang dijadikan dalil, iaitu dalam memahami hukum taklifi, maka sekiranya seseorang tidak menanggapinya (tasawwur), dia tidak akan mampu untuk mengisbatkannya mahupun menafikannya; kerana menghukum sesuatu perkara adalah cabang daripada pemahamannya (tasawwur). (Lihat Syarh Kaukab al-Munir oleh Ibn Najjar, hlm. 14-15).
Ibn Qayyim al-Jauziyyah telah mengisyaratkan perkara ini dengan menyebutkan, seorang mufti dan hakim tidak akan mampu berfatwa dan menghukum dengan kebenaran kecuali dengan dua jenis kefahaman. Yang pertama, memahami realiti (keadaan) sesuatu perkara, meneliti dan mengkajinya serta menyelidiki hakikat sesuatu yang berlaku berdasarkan bukti-bukti, tanda-tanda, dan petunjuk sehingga ia benar-benar mengetahuinya dengan mendalam. Yang kedua: memahami kewajipan dalam realiti, iaitu memahami hukum Allah yang telah ditetapkan dalam kitab-Nya atau melalui lisan Rasul-Nya berkaitan dengan realiti tersebut, kemudian menghubungkan dan menerapkan kedua-duanya antara satu sama lain. Maka, sesiapa yang bersungguh-sungguh berusaha dan mencurahkan sepenuh kemampuannya dalam hal ini tidak akan terlepas daripada memperoleh dua ganjaran atau sekurang-kurangnya satu ganjaran. Sesungguhnya, seorang alim yang sebenar ialah mereka yang, dengan memahami realiti dan mendalaminya, dapat mencapai kefahaman terhadap hukum Allah dan Rasul-Nya. (Lihat I‘lam al-Muwaqqi‘in, 1/69).
Oleh yang demikian, seorang ulama (terutamanya pada masa kini) hendaklah mencurahkan sepenuh kemampuannya dalam memahami tasawwur sesuatu nazilah (permasalahan baharu dan semasa). Ini dilakukan dengan menganalisis permasalahan yang kompleks dengan memecahkannya kepada bahagian-bahagian yang membentuknya. Hal ini kerana sesuatu isu itu sama ada bersifat mudah dan sederhana yang tidak memerlukan analisis lanjut, atau bersifat kompleks, di mana analisis diperlukan sebelum sesuatu pandangan hukum dapat diberikan mengenainya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya: “Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefaqihan dalam agama dan ilmu dalam tafsir dan takwil al-Quran.”
