Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanyakan soalan, apakah sejarah tentang kemukjizatan al-Quran yang berkembang dari zaman klasik hingga zaman moden. Mohon penjelasan Dato’. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Al-I‘jaz dari segi bahasa ialah lemah dan tidak berdaya untuk melakukan sesuatu, dan ia lawan kepada “القُدْرَةُ” (yakni keupayaan dan kemampuan).
Manakala dari segi istilah ia bermaksud lemahnya keupayaan manusia untuk mendapatkan mukjizat dan melakukannya (mendatangkannya), dalam keadaan manusia itu bersungguh-sungguh serta memberi perhatian pada perkara tersebut, Kemudian, kelemahan (atau ketidakupayaan) ini berterusan dari zaman berzaman sehinggalah kini.
I‘jaz al-Quran pula bermaksud menzahirkan kebenaran Nabi SAW pada dakwaannya sebagai seorang rasul, dengan menampakkan kelemahan (atau ketidakupayaan) orang-orang Arab untuk melawannya (atau mengingkarinya) pada mukjizatnya yang abadi — yakni al-Quran — dan juga kelemahan (atau ketidakupayaan) generasi-generasi selepasnya pada perkara tersebut. (Lihat al-Wadhih fi ‘Ulum al-Quran, hlm. 150-151).
Imam al-Suyuti dalam mendefinisikan mukjizat berdasarkan pemahaman syara’ ialah kejadian yang melampaui batas kebiasaan, didahului tantangan tanpa adanya tandingan, baik secara hissi atau maknawi. (Lihat al-Itqan fi ‘Ulum al-Quran, 4/3)
Mukjizat ilmiah ini bertujuan untuk menegaskan akan kebenaran al-Quran, sehingga ia akan menjadi jawapan terhadap orang yang mempertanyakan kebenarannya, membantah terhadap orang yang menentangnya serta semakin meneguhkan hati orang yang telah berpegang dengannya. Mukjizat ilmiah secara tidak langsung merupakan janji Allah berdasarkan firman-Nya:
سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ
Maksudnya: “Kami akan perlihatkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan Kami di merata-rata tempat (dalam alam yang terbentang luas ini) dan pada diri mereka sendiri, sehingga ternyata jelas kepada mereka bahawa Al-Quran adalah benar. Belumkah ternyata kepada mereka kebenaran itu dan belumkah cukup (bagi mereka) bahawa Tuhanmu mengetahui dan menyaksikan tiap-tiap sesuatu?”
(Surah Fussilat: 53)
Ibn Kathir dalam tafsirnya menyatakan, Allah SWT akan menunjukkan bukti-bukti serta dalil-dalil di alam ini yang menunjukkan bahawa al-Quran ini adalah benar yang diturunkan daripada Allah ke atas Rasul-Nya SAW dengan dalil-dalil daripada luar (mukjizat). (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 7/187)
Dalam menjawab bagi persoalan di atas, perbincangan ilmiah yang tersusun mengenai kemukjizatan al-Quran mula muncul seiring dengan kemunculan aliran Mu‘tazilah. Antara tokoh Mu‘tazilah yang paling terkenal dalam membahaskan kemukjizatan ialah al-Nazzam, yang meninggal dunia pada tahun 248H, serta ‘Isa bin Subaih al-Muzdar (w. 253H) dan al-Jahiz (w. 255H).
Pada abad ketiga Hijrah, ilmu kalam berkembang dengan pesat dan turut membincangkan persoalan kemukjizatan. Antara tokoh ilmu kalam yang meneliti aspek kemukjizatan al-Quran ialah Muhammad bin Yazid al-Wasiti (w. 306H), ‘Ali bin ‘Isa al-Rummani (w. 384H), Ahmad bin Muhammad al-Khattabi (w. 388H), Abu Bakar Muhammad al-Baqillani (w. 403H), Muhammad bin Yahya bin Saraqah (w. 410H), al-Sharif al-Murtada (w. 436H), Abu Ishaq al-Isfarayini (w. 418H), Ibn Hazm (w. 456H), al-Ghazali (w. 505H), dan al-Qadi ‘Iyad (w. 544H).
Menjelang akhir abad keempat Hijrah, dengan hampirnya kewafatan al-Baqillani, kebanyakan teori mengenai kemukjizatan dalam ilmu kalam telah mengambil pandangan akhirnya. Zaman-zaman berikutnya mengikuti jejak generasi terdahulu dalam penulisan, dengan tugas utama mereka adalah mengumpulkan pandangan para ulama terdahulu.
Para ilmuwan pada masa itu tidak berusaha mengemukakan bukti baharu, sebaliknya mereka menyusun semula bukti-bukti yang sedia ada dalam bentuk yang lebih tersusun. Sebagai contoh, al-Mawardi mengemukakan dua puluh dalil mengenai kemukjizatan, namun tiada sesuatu yang benar-benar baharu dalam hujah-hujah tersebut.
Adapun dalam kalangan mufassir, perbincangan awal mereka mengenai kemukjizatan al-Quran dapat dikesan pada akhir abad ketiga atau awal abad keempat Hijrah. Antara karya yang dihasilkan pada abad ketiga ialah kitab tafsir oleh Ibn Jarir al-Tabari, yang wafat pada tahun 310H. Kitab ini terdiri daripada tiga puluh jilid besar dan menjadi contoh yang diikuti oleh semua mufassir selepasnya.
Selepas al-Tabari, dalam kalangan mufassir awal yang membincangkan kemukjizatan al-Quran ialah Hasan bin Muhammad al-Qummi, yang wafat pada tahun 378H. Kemudian muncul selepasnya al-Raghib al-Asfahani (w. 502H), al-Zamakhshari (w. 538H), Ibn ‘Atiyyah al-Gharnati (w. 542H), Fakhr al-Din al-Razi (w. 606H), Badr al-Din al-Zarkashi (w. 794H), Jalal al-Din al-Suyuti (w. 911H), Ibn Kamal Pasha (w. 940H) yang tafsirnya sampai ke Surah al-Saffat, Abu al-Su‘ud (w. 982H), al-Alusi (w. 1270H), serta dalam kalangan mufassir moden seperti Muhammad Rashid Rida dan Tantawi Jawhari.
Adapun para sasterawan, mereka mengkaji isu kemukjizatan dalam ilmu balaghah, yang tidak diragukan lagi lahir daripada perhatian terhadap kajian al-Quran dari segi keindahan seninya.
Al-Jahiz, yang wafat pada tahun 255H, dianggap sebagai orang pertama yang menulis dalam bidang balaghah melalui karyanya Nazam al-Quran dan al-Bayan wa al-Tabyin. Manakala al-Jurjani merupakan individu pertama yang menyusun pemikiran yang telah dikemukakan dalam bidang ini dan menjadikannya sebagai kaedah ilmiah, dengan menghasilkan dua kitabnya, Dalail al-I‘jaz dan Asrar al-Balaghah. Sebelum al-Jurjani, usaha dalam bidang ini telah dirintis oleh Muhammad bin Yazid al-Wasiti melalui karyanya mengenai topik ini, namun kitab tersebut kini telah hilang.
Kemudian muncul Fakhr al-Din al-Razi, yang wafat pada tahun 606H, lalu meringkaskan kedua-dua kitab al-Jurjani dan menyusunnya dalam bentuk yang lebih tersusun dalam karyanya Nihayat al-Ijaz fi Dirayat al-I‘jaz. Dalam kitab ini, beliau mempersembahkan teori nazm (susunan kata) al-Jurjani dengan lebih jelas.
Kemudian, Ibn Abi Usaibi‘ah al-Qayrawani (w. 654H) mengikuti pendekatan ‘Abd al-Qahir al-Jurjani dengan mengarang kitabnya Bayan al-Burhan fi I‘jaz al-Quran. Begitu juga Hazim bin Muhammad al-Qurtajanni (w. 664H) dalam karyanya Minhaj al-Bulagha’ dan ‘Abd al-Wahid al-Zamalkani (w. 651H) dalam kitabnya al-Tibyan fi ‘Ilm al-Muttala‘ ‘ala I‘jaz al-Quran.
Dengan demikian, dapat kita lihat usaha para ulama dalam membahaskan topik ini dan bagaimana perbincangan mengenainya berlanjutan dari satu generasi ke generasi seterusnya sepanjang abad yang silih berganti. Ini menunjukkan betapa besarnya perhatian para ulama terhadap isu kemukjizatan al-Quran, kerana kaitannya yang erat dengan Kitab Allah SWT.
Mereka telah mencurahkan segala usaha yang mungkin untuk mengungkap rahsia dan ilmu yang terkandung dalam al-Quran, lalu Allah membukakan pintu ilmu kepada mereka. Hasilnya, mereka meninggalkan warisan keilmuan yang luas dan mendalam bagi generasi selepas mereka, yang sukar untuk dihitung dan diukur nilainya. (Lihat al-’Ijaz ‘Ilmi fi al-Quran, oleh Abd al-Salam Hamzan al-Luh, hlm.25-27)
Sebagai kesimpulannya, perbincangan mengenai kemukjizatan al-Quran telah melalui sejarah yang panjang, bermula sejak awal kemunculan Islam dan berkembang secara berperingkat mengikut latar zaman dan keperluan masyarakat. Ia merangkumi pelbagai disiplin ilmu seperti tafsir, balaghah, dan ilmu kalam, di mana para ilmuwan berusaha memahami keistimewaan al-Quran yang tidak mampu ditandingi oleh manusia. Perbahasan ini tidak hanya menekankan aspek bahasa, tetapi turut merangkumi dalil-dalil maknawi dan saintifik sebagai bukti keagungan wahyu. Usaha berterusan para sarjana dari satu generasi ke generasi lain membuktikan kepentingan isu ini dalam mempertahankan kebenaran Islam serta menunjukkan kesungguhan mereka dalam menggali rahsia keindahan dan keajaiban al-Quran.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اجْعَلِ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِناَ، وَنُوْرَ صُدُوْرِناَ، وَجلاَءَ أَحْزَانِناَ، وَذهَابَ هُمُوْمِناَ
Maksudnya: “Ya Allah! Jadikanlah al-Qur’an sebagai penyejuk hati kami, cahaya yang menyinari dada kami, penghibur duka kami dan penghapus kesedihan kami.”
Wallahua’lam
