Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu pertanyaan. Bolehkah ustaz kongsikan dengan kami cara untuk tasawwur dan mendapatkan gambaran yang jelas sebelum sesuatu perkara (hukum) diputuskan? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan menyatakan terlebih dahulu satu kaedah fiqh yang menyatakan:
الْحُكْمُ عَلَى الشَّيْءِ فَرْعٌ عَنْ تَصَوُّرِهِ
Maksudnya: “Hukum atas suatu perkara terbina atas pandangan keseluruhan perkara tersebut.” (Lihat Syarh al-Kaukab al-Munir, 1/50).
Al-Jurjani menyatakan, tasawwur ialah terhasilnya gambaran sesuatu dalam akal. Ia adalah pemahaman terhadap hakikat sesuatu tanpa menetapkan sebarang penghakiman sama ada menafikannya atau mengesahkannya. (Lihat al-Ta‘rifat, hlm. 59).
Tasawwur bukanlah sekadar khayalan atau sangkaan yang samar-samar (tawahhum), kerana khayalan adalah suatu bentuk tasawwur yang tidak tetap dan berubah-ubah, atau ia merupakan gambaran sesuatu dengan hanya sebahagian sifatnya tanpa keseluruhan. Sebaliknya, tasawwur melibatkan gambaran sesuatu dengan semua sifatnya.
Adapun sangkaan yang samar-samar (tawahhum), ia adalah membayangkan sesuatu yang tidak mustahil berlaku dalam kategori wajib atau harus, seperti membayangkan sesuatu itu bergerak dan diam dalam satu masa yang sama. Selain itu, tawahhum bertentangan dengan ilmu, kerana ia merangkumi perkara yang dapat difahami dan yang tidak dapat difahami, berbeza dengan tasawwur yang berasaskan ilmu dan pemahaman. (Lihat Mu‘jam al-Furuq al-Lughawiyyah oleh Abu Hilal al-‘Askari, hlm. 126).
Seterusnya, berbalik kepada soalan yang diajukan, kami katakan bahawa terdapat pelbagai cara untuk tasawwur. Secara umumnya, tasawwur boleh dikenal pasti melalui cara langsung, atau melalui cara tidak langsung, serta beberapa cara lain seperti berikut:
Adapun cara langsung ialah apabila seorang fuqaha berusaha sendiri untuk memahami hakikat sesuatu peristiwa, melalui pergaulan, pengalaman secara langsung dan pemerhatian sendiri. Sebagaimana yang diriwayatkan dalam Manaqib Imam Muhammad al-Kardari, bahawa Muhammad akan pergi ke tempat para pencelup kain dan bertanya tentang muamalat (urus niaga) mereka serta bagaimana mereka mengendalikannya sesama mereka. (Lihat al-Bahr al-Ra’iq Syarh Kanz al-Daqa’iq, 6/288).
Oleh sebab itu, uruf dianggap sebagai sesuatu yang diambil kira dalam ijtihad, bahkan dikira sebagai salah satu dalil yang muktabar. Justeru, Imam Ibn al-Qayyim berkata: “Tidak dibenarkan bagi seseorang untuk memberi fatwa dalam perkara seperti pengakuan, sumpah, wasiat dan lain-lain yang berkaitan dengan lafaz, hanya berdasarkan kefahaman dirinya terhadap lafaz-lafaz tersebut tanpa mengetahui adat dan kebiasaan masyarakat yang menggunakan lafaz itu. Maka dia hendaklah memahami lafaz-lafaz tersebut sebagaimana difahami dan digunakan oleh masyarakat, walaupun ia berbeza dengan makna asal lafaz tersebut. Jika tidak dilakukan sedemikian, maka dia akan sesat dan menyesatkan orang lain.” (Lihat I‘lam al-Muwaqqi‘in, 4/175).
Adapun cara tidak langsung adalah dengan bertanya kepada para pakar dan golongan yang mempunyai kepakaran dalam sesuatu isu, sehingga dia memperoleh gambaran yang tepat tentang realiti permasalahan tersebut. Hal ini disokong oleh firman Allah SWT:
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (43) بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ ۗ
Maksudnya: “Oleh itu, bertanyalah kamu (wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui. (Kami utuskan Rasul-rasul itu) membawa keterangan-keterangan yang jelas nyata (yang membuktikan kebenaran mereka) dan Kitab-kitab Suci (yang menjadi panduan).”
(Surah al-Nahl: 43–44)
Yang dimaksudkan dengan al-bayyinat (الْبَيِّنَاتِ) ialah ayat-ayat (keterangan) yang dapat difahami maknanya melalui akal, sebagaimana yang dikemukakan oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah. (Lihat al-Nubuwwat oleh Ibn Taimiyyah, 2/673).
Selain itu, di antara bentuknya juga ialah apabila para fuqaha bertanya kepada pakar dalam bidang sains empirikal sekiranya sesuatu isu itu tidak bersifat keagamaan semata-mata, seperti dalam bidang perubatan, astronomi, kejuruteraan, ekonomi dan lain-lain cabang ilmu kehidupan.
Cara ketiga: Menggabungkan kedua-dua kaedah, iaitu dengan meneliti sendiri gambaran isu berkenaan dari satu sudut, dan dalam masa yang sama turut mendapatkan pandangan daripada para pakar, agar beliau benar-benar yakin dengan pemahamannya terhadap isu tersebut, serta bagi mengelakkan berlakunya penyelewengan maklumat daripada sebahagian pakar. Pendekatan ini menggabungkan kedua-dua cara, dan tidak syak lagi bahawa kaedah ini lebih utama berbanding dua kaedah sebelumnya
Cara keempat: Antara cara untuk memahami sesuatu isu baharu (nazilah) ialah melalui percubaan dan pengalaman (tajribah) secara langsung, kerana percubaan dan pengalaman juga merupakan salah satu jalan untuk memperoleh ilmu. Hal ini telah ditegaskan oleh Ibn ‘Abidin yang menyebutkan: “Semakin banyak percubaan dan pengalaman, semakin bertambah ilmu.” Al-Hamawi pula meriwayatkan daripada Majd al-A’immah al-Turjumani yang menyebutkan: “Apa yang menguatkan kenyataan ini ialah apa yang disebut dalam al-Fatawa, bahawa Imam Abu Hanifah pernah berpendapat bahawa bersedekah itu lebih utama daripada haji sunat. Namun setelah beliau menunaikan haji dan merasai sendiri kepayahannya, beliau berubah pendapat dan mengatakan bahawa haji adalah lebih utama.” (Lihat Radd al-Muhtar ‘ala al-Durr al-Mukhtar, 5/376).
Ibn Sahl menyebutkan: “Sering kali aku mendengar guru kami, Abu ‘Abdillah bin ‘Atab berkata: Fatwa adalah satu kemahiran. Perkara ini juga telah disebut sebelum itu oleh Abu Soleh Ayyub bin Sulaiman bin Soleh… Beliau berkata: “Fatwa itu adalah hasil latihan dan pengalaman. Menghadiri majlis musyawarah bersama golongan bijaksana memberi manfaat dan pengalaman. Aku sendiri pernah diuji dengan urusan berfatwa, dan aku tidak tahu apa yang harus aku katakan ketika pertama kali berada dalam majlis musyawarah fatwa dan di dalamnya terdapat Sulaiman bin Aswad, sedangkan pada waktu itu aku telah menghafal kitab al-Mudawwanah dan al-Mustakhrajah dengan hafalan yang mantap… Sesungguhnya pengalaman adalah asas dalam setiap bidang ilmu, dan ia merupakan suatu makna yang sangat diperlukan.” (Lihat al-Mi‘yar al-Mu‘rib, 10/79)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنَا، وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا
Maksudnya: “Wahai Allah! Ilhamkanlah kepada kami kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah kami daripada kejahatan nafsu kami.”
