Soalan
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya pernah ditimpa penyakit dan saya telah bernazar bahawa sekiranya saya sembuh daripadanya, saya akan berpuasa lima belas hari kerana Allah SWT tanpa menetapkan bila waktunya. Alhamdulillah saya telah sembuh dan saya telah mula berpuasa pada bulan Rejab sebanyak lima hari, tetapi saya keletihan. Kemudian saya berpuasa lima hari lagi pada bulan Syaaban dan saya juga keletihan. Selepas itu datang bulan Ramadan dan saya berpuasa pada bulan tersebut. Sekarang kita berada dalam bulan Syawal. Jadi, manakah yang lebih utama untuk saya dahulukan – puasa enam hari di bulan Syawal atau lima hari yang berbaki daripada puasa nazar saya? Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda, dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga hari kiamat.
Apabila tibanya Syawal, antara amalan sunat yang boleh dilakukan ialah dengan melakukan ibadah puasa sunat 6 hari di bulan Syawal. Hal ini sebagaimana hadith yang menyebutkan mengenai kelebihan berpuasa 6 hari di bulan Syawal iaitu bersamaan pahalanya dengan berpuasa sepanjang tahun. Ini berdasarkan riwayat daripada Abu Ayub al-Ansari RA, Rasulullah SAW telah bersabda:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ
Maksudnya: “Sesiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan kemudian diikuti dengan enam hari di bulan Syawal, ianya bersamaan dengan berpuasa sepanjang tahun.”
Riwayat Muslim (1164)
Imam al-Nawawi di dalam syarahya menyebutkan: Hadith ini menjadi dalil bagi mazhab Syafi’e, Hanbali dan juga Dawud al-Zahiri bahawa disunatkan untuk berpuasa enam hari pada bulan Syawal manakala fadhilat seumpama berpuasa sepanjang tahun adalah berdasarkan hadith Nabi SAW yang lain yang mana menyebutkan bahawa setiap kebaikan itu dibalas dengan 10 kali ganda (إِنَّ الْحَسَنَةَ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا). (Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 8/56)
Pahala berpuasa sepanjang tahun diibaratkan dengan setiap amalan kebaikan digandakan dengan 10 dan ini bermakna 30 hari pada bulan Ramadhan digandakan dengan 10 kebaikan bersamaan 300 dan puasa sunat syawal 6 hari bergandaan dengan 10 kebaikan bersamaan 60. Ini menjadikan jumlahnya 360 dan daripada perkiraan inilah dikatakan seumpama berpuasa sepanjang tahun (mengikut kiraan hijriyyah).
Puasa Nazar
Nazar dari sudut bahasa membawa erti berjanji melakukan kebaikan atau kejahatan. Manakala dari sudut istilah, nazar ditakrifkan sebagai :
اِلْتِزَامُ قُربُةِ لَم تَتَعَيَّن فِي الشَّرْعِ، إِمَّا مُطْلَقًا، أَوْ مُعَلَّقًا عَلَى شَيْء
Maksudnya: “Mewajibkan ke atas diri sendiri suatu perbuatan qurbah (ibadah yang mendekatkan diri dengan Allah) yang tidak diwajibkan oleh syara’ (ke atas dirinya), sama ada secara mutlak atau pun dengan menta’liqkan (iaitu mengaitkan) dengan suatu perkara.” (Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i, 2/501)
Hukum melaksanakan tuntutan nazar adalah wajib sekiranya ia merupakan suatu amal ketaatan. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ
Maksudnya: “Dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka.“
(Surah Al-Hajj: 29)
Demikian juga berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ummu al-Mu’minin A’isyah R.Anha beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda :
مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ
Maksudnya: “Sesiapa yang bernazar untuk mentaati Allah maka hendaklah dia mentaatinya. Dan sesiapa yang bernazar untuk bermaksiat kepadanya maka janganlah dia bermaksiat kepadanya.“
Riwayat Al-Bukhari (6696)
Para ulama menyatakan bahawa nazar mempunyai tiga rukun iaitu :
- Sighah(bentuk ucapan).
-
Orang yang melakukan nazar (الناذر)
-
Perkara yang dinazarkan (المنذور)
Syeikh Dr. Muhammad Al-Zuhaili dalam menghuraikan rukun yang pertama iaitu sighah menyatakan : ‘’Ia (sighah) adalah ucapan yang terbit dari pelaku nazar. Dan tidak sah nazar melainkan dengan perkataan. Iaitu seseorang itu mengucapkan : ‘’Untuk Allah ke atas diriku perbuatan sekian-sekian’’. Sekiranya seseorang itu menyebut : ‘’Ke atas diriku perbuatan sekian-sekian’’, maka nazarnya sah. Ini kerana, perbuatan ibadah itu tidak berlaku melainkan hanya untuk Allah semata-mata’’. Yang paling lengkap dalam sighah nazar ini sebagai contoh adalah : ‘’Sekiranya Allah menyembuhkan sakitku ini, maka untuk Allah ke atas diriku perbuatan sekian’’. Dan disyaratkan juga pada sighah supaya dilakukan dengan lafaz yang menunjukkan kepada iltizam (kesungguhan).
Wajib bagi seseorang yang bernazar menunaikan apa yang di nazarkan berdasarkan apa yang disebut ketika bernazar dengan berlandaskan syarak. Ini seperti nazar untuk berpuasa, Dr. Muhammad Zuhaili di dalam kitabnya menyatakan lagi: “Apabila seseorang itu bernazar puasa sepertimana yang diucapkan contohnya “Demi Allah aku akan berpuasa” atau “aku akan berpuasa pada hari berikut dan berikut” maka wajib dia menunaikan puasanya seperti yang dinazarkan. Dan begitu juga kalau ia bernazar dengan berpuasa sama ada bilangan hari ataupun nama hari yang ditetapkan”. (Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i, 2/505)
Antara Puasa Nazar dan Puasa Enam Syawal?
Dalam menjawab persoalan ini, seseorang itu wajib mendahulukan puasa nazar yang berbaki sebelum menunaikan puasa enam hari di bulan Syawal, sekiranya mampu. Sekiranya dia tidak menunaikan puasa enam Syawal selepas itu pun tidak mengapa, kerana puasa enam di bulan Syawal adalah sunat dan bukannya wajib. Sebaliknya, puasa nazar adalah satu kewajipan dan fardu, maka menjadi kewajipan untuk mendahulukan yang fardu sebelum yang sunat.
Sekiranya semasa bernazar dia telah berniat untuk melaksanakannya secara berturut-turut (iaitu lima belas hari berturut-turut), maka dia wajib berpuasa lima belas hari secara berturut-turut, dan tidak dibenarkan untuk memecahkannya. Maka puasa yang dilakukan sebelum ini (yang tidak berturut-turut) tidak dikira.
Namun, sekiranya dia tidak berniat untuk berpuasa secara berturut-turut semasa bernazar, maka dia hanya perlu menyempurnakan baki lima hari sahaja, insya-Allah, dan selesai urusan nazarnya.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa antara puasa nazar dan puasa sunat enam syawal, hendaklah didahulukan dengan puasa nazar dahulu kerana ia adalah kewajipan bagi mereka yang bernazar. Hal ini kerana apabila seseorang itu telah bernazar, maka hukumnya menjadi wajib ke atas dirinya. Namun, perkara yang dinazarkan itu hanyalah terpakai kepada perkara yang mentaati perintah Allah SWT sahaja dan bukan perkara yang haram atau maksiat.
Kami juga ingin mengambil kesempatan ini untuk menasihati supaya tidak bernazar dengan sesuatu perkara yang akan memberatkan diri sendiri untuk menunaikannya di masa depan. Hal ini kerana Rasulullah SAW pernah bersabda:
لا تَنْذرُوا، فإنَّ النَّذْرَ لا يُغْنِي مِنَ القَدَرِ شيئًا، وإنَّما يُسْتَخْرَجُ به مِنَ البَخِيلِ
Maksudnya: Janganlah kamu untuk bernazar (dengan sesuka hati), kerana sesungguhnya nazar tidak akan mengubah daripada takdir yang telah ditentukan Allah SWT sedikitpun. Hanyasanya ia dikeluarkan daripada orang yang bakhil.
Riwayat Muslim (1640)
Justeru, tidaklah digalakkan untuk bernazar — baik bagi orang sakit mahupun selainnya. Namun, apabila seseorang telah bernazar untuk melakukan ketaatan kepada Allah, maka wajib baginya menunaikan nazar tersebut seperti berpuasa, solat dan sebagainya. Maka, apabila seseorang bernazar untuk berpuasa beberapa hari tertentu, atau menunaikan solat dua rakaat, atau bersedekah dengan sejumlah wang tertentu, maka wajib baginya untuk menunaikan apa yang dinazarkan daripada bentuk-bentuk ketaatan.
Sesungguhnya nazar bukanlah sebab kepada kesembuhan, dan bukan juga sebab untuk tercapainya sesuatu hajat. Maka tidak perlu untuk bernazar. Nazar hanyalah perkara yang memberatkan diri seseorang, dan biasanya timbul daripada sifat bakhil. Kemudian, selepas bernazar, seseorang itu akan menyesal, merasa terbeban, dan berharap agar dia tidak bernazar.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نسْأَلُكَ الْهُدَى ، وَالتُّقَى ، وَالْعَفَافَ ، وَالْغِنَى
Maksudnya: “Wahai Allah! Sesungguhnya kami memohon kepada-Mu petunjuk, ketakwaan, sifat iffah dan kekayaan.”
