Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Boleh ustaz sebutkan kepada kami ayat-ayat al-Quran yang menunjukkan kepada ru’yah basariyyah (penglihatan dengan mata kasar)? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan menyebutkan terlebih dahulu definisi ru’yah. Perkataan Ru’yah (الرؤية) dari segi bahasa diambil daripada fi‘il ra’a (رأى). Ibn Faris menyebutkan, ra’a terdiri daripada huruf ra’, hamzah dan ya’, ia merupakan satu akar kata yang menunjukkan makna melihat dan memerhati sama ada dengan mata zahir atau dengan mata hati (basirah). (Lihat Maqayis al-Lughah, 2/472).
Manakala ru’yah dari segi istilah ialah menyaksikan dengan penglihatan (mata), sama ada di dunia atau di akhirat. (Lihat al-Ta‘rifat oleh al-Jurjani, hlm. 109).
Selain itu, ia boleh juga didefinisikan sebagai suatu bentuk penglihatan melalui pandangan mata terhadap perkara-perkara yang zahir dan boleh dirasai, atau melalui basirah (mata hati), iaitu cahaya dalam hati yang dengannya dapat dilihat hakikat-hakikat dan perkara-perkara yang dapat difahami secara akal serta hal-hal yang bersifat maknawi, ketika hati dipenuhi dengan keyakinan dan keimanan. (Lihat Mafatih al-Ghaib, 11/327; Tafsir al-Sya‘rawi, 8/4541).
Seterusnya, berbalik kepada soalan yang diajukan, kami katakan bahawa benar, di antara jenis-jenis ru’yah ialah sesungguhnya terdapat tiga jenis ru’yah yang disebut dalam al-Quran, iaitu: ru’yah dengan mata kasar (penglihatan fizikal — ru’yah basariyyah). Di dalam al-Quran terdapat beberapa ayat yang menunjukkan kepada ru’yah basariyyah. Penjelasan lanjut adalah sebagaimana berikut:
1 — Lafaz ra’a (رأى) dan derivasinya (kata terbitannya).
Penggunaan lafaz ini dalam konteks penglihatan fizikal merujuk kepada melihat secara langsung dengan mata untuk tujuan merenung dan mengambil pengajaran, antaranya ialah:
- Melihat kepada keagungan ciptaan langit dan bumi (yakni mentadabbur alam semesta).
Firman Allah SWT:
أَفَلَمْ يَرَوْا إِلَىٰ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ۚ إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الْأَرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفًا مِّنَ السَّمَاءِ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَةً لِّكُلِّ عَبْدٍ مُّنِيبٍ
Maksudnya: “(Setelah mereka mengejek-ejek dan membuat tuduhan-tuduhan itu) tidakkah mereka melihat apa yang ada di hadapan mereka dan yang ada di belakang mereka dari langit dan bumi (dapatkah mereka melarikan diri)? Jika Kami kehendaki nescaya Kami timbuskan mereka di bumi, atau Kami gugurkan atas mereka ketul-ketul dan serpihan-serpihan dari langit (yang akan membinasakan mereka). Sesungguhnya yang demikian mengandungi satu tanda (yang memberi keinsafan) bagi tiap-tiap hamba Allah yang mahu kembali kepadanya (dengan taat dan berbakti).”
(Surah Saba’: 9)
Dalam erti kata lain, tidakkah mereka merenung dan menyedari bahawa Tuhan yang menciptakan langit dan bumi itu berkuasa untuk membangkitkan mereka semula, dan berkuasa untuk menenggelamkan mereka ke dalam bumi atau menjatuhkan ke atas mereka serpihan dari langit? (Lihat Ma‘ani al-Qur’an wa I‘rabuhu oleh al-Zujjaj, 4/242).
Ini kerana melihat kepada ciptaan Allah di langit dan bumi sepatutnya membawa mereka kepada petunjuk sekiranya mereka benar-benar merenungnya dengan sungguh-sungguh. Pertanyaan dalam ayat ini berbentuk teguran dan kecaman terhadap sikap mereka yang tidak mahu merenung apa yang ada di hadapan dan di belakang mereka daripada ciptaan langit dan bumi yang agung — yang menunjukkan bahawa Tuhan yang mampu mencipta semua itu dari tiada, pasti juga mampu untuk menghidupkan kembali manusia selepas mati. (Lihat al-Tahrir wa al-Tanwir, 22/152).
Firman Allah SWT lagi:
وَكَذَٰلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ ﴿٧٥﴾ فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَىٰ كَوْكَبًا ۖ قَالَ هَٰذَا رَبِّي ۖ فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ ﴿٧٦﴾ فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَٰذَا رَبِّي ۖ فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ ﴿٧٧﴾ فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَٰذَا رَبِّي هَٰذَا أَكْبَرُ ۖ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ
Maksudnya: “Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Nabi Ibrahim kebesaran dan kekuasaan (Kami) di langit dan di bumi, dan supaya menjadilah ia dari orang-orang yang percaya dengan sepenuh-penuh yakin. Maka ketika ia berada pada waktu malam yang gelap, ia melihat sebuah bintang (bersinar-sinar), lalu ia berkata: ‘Inikah Tuhanku?’ Kemudian apabila bintang itu terbenam, ia berkata pula: ‘Aku tidak suka kepada yang terbenam hilang.’ Kemudian apabila dilihatnya bulan terbit (menyinarkan cahayanya), dia berkata: ‘Inikah Tuhanku?’ Maka setelah bulan itu terbenam, berkatalah dia: ‘Demi sesungguhnya, jika aku tidak diberikan petunjuk oleh Tuhanku, nescaya menjadilah aku dari kaum yang sesat.’ Kemudian apabila dia melihat matahari sedang terbit (menyinarkan cahayanya), berkatalah dia: ‘Inikah Tuhanku? Ini lebih besar.’ Setelah matahari terbenam, dia berkata pula: ‘Wahai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri (bersih) dari apa yang kamu sekutukan (Allah dengannya).’”
(Surah al-An‘am: 75-78)
Maka yang dimaksudkan dengan ru’yah (penglihatan) dalam ayat-ayat tersebut ialah penglihatan secara fizikal dengan mata, dan maksud firman Allah: “وَكَذَٰلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ” ialah: Kami jelaskan kepadanya petunjuk yang terdapat dalam pengamatannya terhadap penciptaan langit dan bumi itu, sebagai dalil akan keesaan Allah ‘Azza wa Jalla dalam kekuasaan dan ciptaan-Nya, serta bahawa tiada Tuhan selain-Nya dan tiada Rabb (Tuhan yang mentadbir) selain-Nya. (Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 3/259; Tafsir al-Qur’an oleh al-Sam‘ani, 2/118).
Hal ini juga adalah sebagaimana firman Allah SWT:
قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Perhatikan dan fikirkanlah apa yang ada di langit dan di bumi.’”
(Surah Yunus: 101)
Dan firman-Nya:
أَوَلَمْ يَنظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ مِن شَيْءٍ
Maksudnya: “Patutkah mereka (membutakan mata) tidak mahu memperhatikan alam langit dan bumi dan segala yang diciptakan oleh Allah.”
(Surah al-A‘raf: 185)
- Melihat kepada bagaimana bumi dihidupkan semula dengan hujan.
Firman Allah SWT:
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَتُصْبِحُ الْأَرْضُ مُخْضَرَّةً ۗ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ
Maksudnya: “Tidakkah engkau melihat bahawa Allah telah menurunkan hujan dari langit, lalu menjadilah bumi ini hijau subur (dengan sebabnya)? Sesungguhnya Allah Maha Halus serta lemah-lembut (urusan tadbir-Nya), lagi Maha Mendalam pengetahuan-Nya (akan hal-ehwal sekalian makhluk-Nya).”
Yang dimaksudkan di sini ialah penglihatan yang sebenar, kerana air yang turun dari langit dapat dilihat dengan mata, begitu juga kehijauan tumbuh-tumbuhan di atas muka bumi turut dapat dilihat. Sekiranya sesuatu perkataan boleh difahami secara makna hakiki (sebenar), maka itu adalah lebih utama. (Lihat Mafatih al-Ghaib, 23/246).
2 — Lafaz basar (بصر) dan derivasinya (kata terbitannya).
Penglihatan secara fizikal juga disebut dalam al-Quran dengan menggunakan lafaz al-basar dan derivasinya, sebagaimana firman Allah SWT:
الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا ۖ مَّا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِن تَفَاوُتٍ ۖ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍ ﴿٣﴾ ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ
Maksudnya: “Dialah yang telah mengaturkan kejadian tujuh petala langit yang berlapis-lapis; engkau tidak dapat melihat pada ciptaan Allah Yang Maha Pemurah itu sebarang keadaan yang tidak seimbang dan tidak munasabah; (jika engkau ragu-ragu) maka ulangilah pandangan – (mu) – dapatkah engkau melihat sebarang kecacatan? Kemudian ulangilah pandangan (mu) berkali-kali, nescaya pandanganmu itu akan berbalik kepadamu dengan hampa (daripada melihat sebarang kecacatan), sedang ia pula berkeadaan lemah lesu (kerana habis tenaga dengan sia-sia).”
(Surah al-Mulk: 3-4)
Al-Mawardi menyebutkan, firman Allah (فَارْجِعِ الْبَصَرَ) – menurut Qatadah, maksudnya ialah: Lihatlah ke arah langit. Manakala ayat (هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍ) – terdapat empat tafsiran mengenainya:
-
Rekahan (شقوق), menurut pendapat Mujahid dan al-Dhahhak.
-
Celahan (خلل), menurut Qatadah.
-
Koyakan (خروق), menurut al-Suddi.
-
Kelemahan (وهن), menurut Ibn ‘Abbas.
Seterusnya, ayat (ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ) ini pula bermaksud: Lihatlah ke langit sekali lagi dan kemudian sekali lagi. Perintah untuk melihat dua kali ini mempunyai dua kemungkinan: Salah satunya adalah kerana pada pandangan kedua itu seseorang dapat melihat dengan lebih tajam dan jelas. Kemungkinan kedua adalah kerana pada pandangan kedua itu dia akan melihat pergerakan bintang-bintang dan perubahan buruj (gugusan bintang) yang tidak dilihatnya pada pandangan pertama, lalu dia benar-benar yakin bahawa tiada sebarang kecacatan pada langit.
Sebahagian ulama menafsirkan dengan tafsiran ketiga, iaitu bahawa dua kali pandangan itu merangkumi pandangan hati dan pandangan mata. (Lihat al-Nukat wa al-‘Uyun, 6/51).
Firman Allah SWT:
فَسَتُبْصِرُ وَيُبْصِرُونَ (5) بِأَييِّكُمُ الْمَفْتُونُ (6)
Maksudnya: “Maka (tidak lama lagi) engkau akan melihat, dan mereka juga akan melihat. Siapakah orangnya yang gila di antara kamu semua.”
(Surah al-Qalam: 5-6)
Maknanya, maka engkau akan melihat, wahai Muhammad, dan juga akan melihat kaum musyrik daripada kaummu yang menuduhmu gila. (Lihat Jami‘ al-Bayan, 23/530).
Ayat (بِأَيِّكُمُ الْمَفْتُونُ) – maksudnya: Engkau akan melihat, wahai Muhammad, dan orang-orang kafir juga akan melihat apabila kebenaran terserlah dan hijab terbuka, iaitu pada hari kiamat, siapakah antara kamu yang sebenarnya terfitnah dengan kegilaan. (Lihat al-Lubab fi ‘Ulum al-Kitab oleh Ibn ‘Adil, 19/272; Fath al-Qadir, 5/319).
Kesimpulannya: Engkau akan melihat, dan mereka juga akan melihat kemenangan Islam, penguasaanmu ke atas mereka melalui pembunuhan dan penawanan, kewibawaanmu dalam pandangan seluruh manusia, serta bagaimana mereka akhirnya menjadi hina dan tunduk. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 29/29).
3 — Lafaz nazar (نظر) dan derivasinya (kata terbitannya).
Ia disebut dalam ayat-ayat berikut:
Firman Allah SWT:
وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَزَيَّنَّاهَا لِلنَّاظِرِينَ
Maksudnya: “Dan demi sesungguhnya! Kami telah menjadikan di langit: bintang-bintang (yang berbagai bentuk dan keadaan) serta kami hiasi langit itu bagi orang-orang yang melihatnya.”
(Surah al-Hijr: 16)
Maknanya, Kami telah menghiasi langit dengan bintang-bintang bagi sesiapa yang melihat dan memerhatikannya. (Lihat Jami‘ al-Bayan, 17/77)
Dalam erti kata lain, sesungguhnya Kami telah menciptakan di langit bintang-bintang yang besar, sama ada yang tetap mahupun yang bergerak, dan Kami menjadikan bintang-bintang itu sebagai perhiasan yang indah bagi sesiapa yang merenung dan mengulangi pandangan terhadap keajaiban-keajaiban yang jelas kelihatan, serta tanda-tanda kebesaran-Nya yang menakjubkan, yang membuatkan akal fikiran terpegun terhadap kehalusan ciptaan-Nya dan kekuasaan Sang Pencipta yang Maha Hebat. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 14/13).
Firman Allah SWT:
وَنَزَعَ يَدَهُ فَإِذَا هِيَ بَيْضَاءُ لِلنَّاظِرِينَ
Maksudnya: “Dan ia mengeluarkan tangannya, maka tiba-tiba tangannya menjadi putih (bersinar-sinar) bagi orang-orang yang melihatnya.”
(Surah al-Syu‘ara’: 33)
Yang dimaksudkan di sini ialah: penglihatan dengan mata kasar (penglihatan fizikal). (Lihat al-Kassyaf, 3/310).
Maknanya, Nabi Musa mengeluarkan tangannya dari bajunya setelah memasukkannya, maka kelihatanlah tangannya itu putih bercahaya lagi bersinar tanpa sebarang penyakit kulit atau masalah, sebagaimana firman Allah Ta‘ala:
وَأَدْخِلْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ
Maksudnya: “Dan masukkanlah tanganmu melalui belahan dada bajumu, nescaya keluarlah ia putih bersinar-sinar dengan tidak ada cacat.”
(Surah al-Naml: 12)
Ibn ‘Abbas menyebutkan, “مِنْ غَيْرِ سُوءٍ” bermaksud tanpa penyakit sopak. Kemudian baginda memasukkan kembali tangannya ke dalam lengan bajunya, lalu ia kembali kepada warna asalnya. Perkara ini juga dinyatakan oleh Mujahid dan ramai lagi ulama tafsir yang lain. (Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 3/409).
Firman Allah Ta‘ala:
وَيَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا لَوْلَا نُزِّلَتْ سُورَةٌ ۖ فَإِذَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ مُّحْكَمَةٌ وَذُكِرَ فِيهَا الْقِتَالُ ۙ رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ ۖ فَأَوْلَىٰ لَهُمْ
Maksudnya: “Dan (kerana gemarkan pahala berjuang menegakkan Islam) orang-orang yang beriman berkata: ‘Alangkah baiknya sekiranya diturunkan satu surah (dari al-Quran, yang memerintahkan kami berjuang)?’ Maka apabila diturunkan satu surah (dari al-Quran) yang tegas keterangannya dan tersebut padanya hukum-hukum yang mewajibkan perang Jihad (menentang pencerobohan musuh), sudah tentu engkau akan melihat orang-orang yang ada penyakit (kufur) dalam hatinya memandang kepadamu dengan terbeliak matanya kerana gerun takut menghadapi mati; dengan yang demikian, maka kebinasaanlah lebih hampir kepada mereka.”
(Surah Muhammad: 20)
Maknanya, sesungguhnya orang-orang munafik memandang ke arahmu dengan pandangan mereka tajam menikam, sebagaimana seseorang yang terbelalak matanya ketika menghadapi kematian. Ini disebabkan oleh sifat kemunafikan mereka — mereka membenci peperangan. (Lihat al-Wasit oleh al-Wahidi, 4/126).
Demikian juga firman-Nya SWT:
وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ يَنظُرُونَ مِن طَرْفٍ خَفِيٍّ ۗ وَقَالَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ أَلَا إِنَّ الظَّالِمِينَ فِي عَذَابٍ مُّقِيمٍ
Maksudnya: “Dan engkau juga akan melihat mereka didedahkan kepada neraka dalam keadaan tunduk membisu dengan sebab kehinaan (yang mereka rasai) sambil memandang (ke neraka itu) hanya dengan mengerling (kerana gerun takut). Dan orang-orang yang beriman pula berkata: ‘Sesungguhnya orang-orang yang rugi (dengan sebenar-benarnya) ialah mereka yang merugikan dirinya sendiri dan pengikut-pengikutnya pada hari kiamat (dengan sebab mereka memilih perbuatan derhaka di dunia). Ingatlah! Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu berada dalam azab seksa yang kekal.’”
(Surah al-Syura: 45)
Maksud ayat (يَنظُرُونَ مِن طَرْفٍ خَفِيٍّ) ialah: Mereka tidak mengangkat pandangan mereka secara penuh untuk melihat, kerana mereka tunduk dan menundukkan kepala. Kaum Arab menyifatkan orang yang hina sebagai menundukkan pandangan, manakala lawannya digambarkan sebagai tajam pandangan jika tidak disyaki dengan sesuatu yang mencurigakan, yang boleh menyebabkan kehinaan baginya. Qatadah, al-Suddi, al-Qurazi dan Sa‘id bin Jubair pula berpendapat: Mereka mencuri-curi pandang kerana sangat takut. Ada juga yang berpendapat: Maksudnya ialah mereka melihat dengan mata yang lemah penglihatan. Yunus berkata: (مِن) di sini bermaksud “dengan” — iaitu mereka melihat dengan pandangan yang lemah dan tersembunyi, disebabkan oleh kehinaan dan ketakutan. Pandangan ini juga disebut oleh al-Akhfasy. Ibn ‘Abbas R.Anhuma pula berpendapat: Dengan pandangan yang lemah dan hina. Ada juga pendapat mengatakan: Mereka begitu takut untuk melihat kepadanya sepenuhnya dengan kedua-dua mata mereka, kerana apa yang mereka lihat daripada pelbagai bentuk azab sangat menakutkan. (Lihat al-Jami‘ li Ahkam al-Qur’an, 16/45).
Inilah di antara ayat-ayat yang menunjukkan kepada ru’yah basariyyah (penglihatan dengan mata) yang dapat kami sebutkan dalam ruangan yang terhad ini.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa.”
