Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan apakah maksud dan erti harta?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا
Maksudnya: “Harta benda dan anak pinak itu, ialah perhiasan hidup di dunia; dan amal-amal soleh yang kekal faedahnya itu lebih baik pada sisi Tuhanmu sebagai pahala balasan, dan lebih baik sebagai asas yang memberi harapan.”
(Surah al-Kahfi: 46)
Imam al-Alusi menyebutkan bahawa ayat ini menerangkan tentang perkara-perkara yang menjadi kebanggaan manusia daripada kebaikan kehidupan di dunia. (Lihat Ruh al-Ma‘ani, 8/271)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: “Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia, namun amalan soleh yang kekal jauh lebih bernilai di sisi Tuhanmu dan lebih baik sebagai bekalan untuk mencapai kehidupan yang bahagia.” (Lihat al-Tafsir al-Wajiz, hlm. 518)
Syeikh al-Sa’di berkata: Allah menjelaskan bahawa kekayaan dan anak-anak adalah “perhiasan kehidupan dunia,” yang bermaksud ia tiada fungsi lain selain sebagai hiasan sementara. Sebaliknya, perkara yang abadi dan membawa manfaat serta kebahagiaan kepada manusia adalah amalan-amalan yang berkekalan dan soleh. Ini merangkumi segala bentuk ketaatan yang wajib mahupun sunnah, baik yang berkaitan dengan hak Allah atau hak sesama manusia, seperti solat, zakat, sedekah, haji, umrah, tasbih, tahmid, tahlil, takbir, membaca al-Quran, menuntut ilmu yang bermanfaat, melakukan amar makruf dan nahi mungkar, mengeratkan silaturahim, berbakti kepada ibu bapa, menunaikan hak-hak terhadap isteri, hamba, haiwan, dan segala jenis perbuatan baik kepada sesama manusia.
Kesemua ini termasuk dalam “amal soleh yang berkekalan.” Amalan-amalan ini lebih baik ganjarannya di sisi Allah dan lebih baik dijadikan sebagai harapan. Pahalanya berkekalan dan berlipat ganda untuk selama-lamanya. Ganjaran, kebaikan, serta manfaatnya sentiasa diharapkan saat diperlukan. Inilah yang sepatutnya menjadi matlamat bagi mereka yang berlumba-lumba dan menjadi penggerak ketekunan bagi mereka yang bersungguh-sungguh mencapainya.
Perhatikanlah, bagaimana Allah menggambarkan dunia dan keadaannya serta kehilangannya yang sementara. Allah menyatakan bahawa dunia ini mengandungi dua jenis hakikat: yang pertama adalah jenis yang hanya sebagai sumber keindahan sementara yang akhirnya lenyap tanpa faedah kekal untuk pemiliknya, dan kadang kala malah membawa kemudaratan seperti harta dan anak. Yang kedua pula adalah amalan-amalan soleh yang berkekalan, yang akan memberi manfaat abadi kepada pemiliknya. (Lihat Taisir al-Karim al-Rahman, hlm. 422)
Pengertian Harta dalam Bahasa dan Istilah
Dari sudut bahasa, harta merujuk kepada segala sesuatu yang dimiliki oleh seseorang.
Manakala dari sudut istilah syarak, para ulama berbeza pandangan dalam mendefinisikan harta seperti berikut:
- Ulama Hanafi mendefinisikan harta dengan beberapa pandangan.
- Ibn ‘Abidin berkata: “Harta ialah apa yang cenderung kepada naluri manusia, dan boleh disimpan untuk waktu keperluan.” Sesuatu itu dianggap harta apabila diiktiraf sebagai berharga oleh orang ramai, baik sebahagian mahupun keseluruhan. (Lihat Radd al-Mukhtar, 4/3)
- Ulama Maliki pula mentakrifkan harta dengan pelbagai cara.
- Al-Syatibi menyatakan: “Harta ialah sesuatu yang boleh dimiliki dan dikuasai oleh pemiliknya secara eksklusif setelah diperoleh dengan cara yang sah.” (Lihat al-Muwafaqat, 2/332)
- Menurut Ibn al-‘Arabi: “Harta ialah sesuatu yang diingini oleh manusia dan boleh dimanfaatkan secara adat mahupun syarak.” (Lihat Ahkam al-Quran, 2/607)
- ‘Abd al-Wahhab al-Baghdadi pula menyebut bahawa: “Harta ialah apa yang biasanya dianggap bernilai dan boleh diambil sebagai ganti.” (Lihat al-Isyraf, 2/271)
- Al-Zarkasyi dari mazhab Syafie mendefinisikan harta sebagai: “Apa-apa yang boleh dimanfaatkan, iaitu sesuatu yang sedia untuk digunakan.” (Lihat al-Manthur, 3/222)
- Ulama mazhab Hanbali pula menyatakan: “Harta secara syarak ialah apa yang manfaatnya diharuskan secara mutlak, iaitu dalam semua keadaan, atau apa yang boleh disimpan tanpa memerlukan keperluan mendesak.” (Lihat Syarh Muntaha al-Iradat, 2/337)
Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi berkata: Perkataan al-Amwal (الأموال) merupakan bentuk kata jamak daripada perkataan mal (المال). Perkataan mal (المال) menurut masyarakat Arab yang juga bahasa al-Quran, adalah “segala sesuatu yang menjadi kecenderungan manusia untuk menyimpan dan memilikinya. Oleh itu unta, lembu, kambing, wang, kurma, emas dan perak adalah harta. Perkataan ini turut dijelaskan dalam kamus-kamus Bahasa Arab, antaranya al-Qamus al-Muhit (4/52) dan Lisan al-‘Arab (11/635), menjelaskan bahawa harta adalah segala sesuatu yang dimiliki oleh kamu. Cuma, golongan Arab Badwi sering menggunakannya pada binatang ternak manakala masyarakat bandar sering menggunakannya dengan makna emas dan perak. Hakikatnya semua itu adalah harta.
Berdasarkan pendapat Ibn al-Athir: “Harta pada asalnya bermaksud emas dan perak, tetapi pengertiannya telah berubah kepada segala barang yang boleh disimpan dan dimiliki.”
Dari segi istilah syarak, para fuqaha berbeza pendapat tentang pentakrifan (maksud) harta. Menurut fuqaha mazhab Hanafi, pengertian harta adalah segala yang dapat dikawal dan dimanfaatkan dengannya secara adat kebiasaan. Sesuatu itu tidak disebut harta kecuali apabila memenuhi dua syarat, dimiliki dan mempunyai potensi dimanfaatkan oleh pemiliknya secara adat kebiasaan. Justeru, sesuatu yang boleh dimiliki dan dimanfaatkan secara praktikal dikategorikan sebagai harta seperti tanah, binatang, barang-barang kegunaan, dan wang.
Namun, sekiranya sesuatu yang tidak dapat dimiliki atau dimanfaatkan tetapi boleh diperolehi manfaatnya juga termasuk dalam jenis harta. Misalnya segala yang boleh diambil, seperti ikan di laut, burung di udara dan binatang di tanah lapang. Ini adalah kerana perkara tersebut boleh dieksploitasi dan begitu juga dibolehkan untuk diambil manfaat daripadanya.
Sebaliknya sesuatu yang tidak mampu dikawal, meskipun boleh diperolehi manfaat daripadanya, seperti sinaran cahaya dan panas matahari, maka ia tidak dikira sebagai harta. Sesuatu yang boleh dikawal (diambil dan dipegang) secara hakiki tetapi tidak boleh memberi manfaat maka ia tidak dianggap sebagai harta, contohnya segenggam tanah, setitik air, seekor lebah dan sebutir beras.
Kefahaman yang terhasil daripada definisi yang dibahaskan oleh ulama mazhab Hanafi adalah tidak dikategorikan sebagai harta melainkan sesuatu yang bersifat material, yang mempunyai elemen yang boleh dikawal dan dipegang. Justeru, terhasil daripada premis definisi itu, bahawasanya sesuatu manfaat dari sebarang material atau benda, sebagai contoh hak menduduki rumah, mengendarai kenderaan dan hak memakai pakaian tidaklah dikira sebagai harta kerana tidak boleh dikawal (diambil). Ini juga merangkumi hak-hak yang pelbagai seperti hak penjagaan anak dan hak perwalian (umum dan khusus) dan ini adalah menurut mazhab Hanafi.
Sebaliknya, menurut ulama mazhab Syafie, Maliki dan Hanbali cenderung berpandangan bahawa segala bentuk manfaat itu adalah dianggap sebagai harta. Menurut mereka, bukanlah sesuatu yang lazim bagi harta itu sesuatu yang boleh dikawal sendiri bahkan memadai pegangan atau kawalan sumbernya atau asalnya. Tidak syak lagi bahawasanya segala manfaat itu dapat dikuasai dengan menguasai tempat dan sumbernya, kerana seseorang yang memiliki sebuah kereta misalnya mampu menghalang orang lain untuk menggunakannya melainkan dengan keizinannya dan begitulah seterusnya.
Pakar undang-undang sivil juga mengambil pandangan ini dan mengiktiraf manfaat itu adalah sebahagian daripada harta. Sebagaimana mereka mengiktiraf hak, seperti hak pengarang, hak reka cipta dan seumpamanya sebagai harta. Justeru, pengertian istilah harta menurut mereka adalah lebih menyeluruh daripada pengertian harta menurut para fuqaha. (Lihat Ahkam Muamalat al-Syar’iyyah oleh Syeikh Ali Khafif, hlm. 3-4)
Pada penilaian dan pentarjihan kami, pendapat daripada ulama mazhab Hanafi adalah lebih tepat kerana definisinya lebih dekat dengan pengertian dalam kamus-kamus bahasa Arab dan bersesuaian dengan nas-nas berkaitan zakat yang boleh dipraktikkan maksudnya secara lebih efektif. Ini kerana fizikal harta adalah sesuatu yang boleh diambil dan dikutip (bukan sekadar dimanfaatkan). Ia mestilah sesuatu yang boleh disimpan dalam perbendaharaan negara dan seterusnya diagihkan kepada mereka yang berhak.
Ibn Nujaim berpendapat dalam kitab al-Bahr al-Raiq sesuai dengan yang ditegaskan oleh ulama Usul Fiqh, bahawasanya harta adalah sesuatu yang dapat dimiliki dan disimpan untuk keperluan dan hal itu khusus bagi perkara yang berbentuk fizikal. Oleh itu pemilikan manfaat tidak termasuk dalam kategori harta. Di dalam kitab al-Kasyf al-Kabir menyatakan bahawa zakat tidak boleh ditunaikan kecuali dengan pemilikan harta fizikal yang boleh dinilai, sehingga apabila seorang miskin diberi hak menduduki sebuah rumah sebagai zakat, maka ia tidak memadai untuk dikira sebagai zakat. Ini kerana manfaat menduduki rumah itu bukan berbentuk fizikal yang diletakkan nilai padanya. Menurut Ibn Nujaim, “Ini adalah satu pendapat. Ada pendapat lain yang mengatakan manfaat adalah harta. Tetapi apabila perkataan mal digunakan secara mutlak, tanpa sebarang spesifikasi maka ia hanya terpakai untuk penggunaan kebendaan sahaja (harta fizikal). Perkara yang penting di sini ialah harta sekiranya disebut secara mutlak, ia kembali merujuk kepada sesuatu material (fizikal) yang wajib dizakatkan. (Lihat Fiqh al-Zakah, PPZ, hlm. 101 – 103)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اكْفِنَا بِحَلَالِكَ عَنْ حَرَامِكَ، وَأَغْنِنَا بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ
Maksudnya: “Ya Allah, cukupkanlah kami dengan yang halal, tanpa perlu kepada yang haram. Kayakanlah kami dengan kurniaan-Mu, tanpa kami mengharapkan kepada selain-Mu.”
