Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Bagaimanakah hak penjagaan ditentukan sekiranya ibu atau ayah bukan beragama Islam, tetapi anak mereka beragama Islam?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Penjagaan anak atau dari segi istilah syara’ disebut sebagai hadhanah (حَضَانَةٌ). Menurut istilah syara‘, ia didefinisikan sebagai [menjaga individu yang tidak dapat berdikari] daripada menguruskan diri sendiri, (dan) memeliharanya daripada setiap sesuatu yang menyakitinya lantaran ketidakmampuan jagaan itu untuk melakukan tamyiz (membezakan baik dan buruk), seperti kanak-kanak dan orang gila yang dewasa; [serta mendidik atau mengasuhnya] yakni membesarkan anak jagaan dengan apa yang sesuai dan munasabah, pada pelaksanaannya, dengan memberikan makan, minum dan seumpamanya… dan belanja untuk penjagaan itu datang dari harta anak jagaan, jika tiada baginya harta, maka tanggungjawab itu adalah ke atas individu yang menanggung nafkahnya. Ini kerana penjagaan itu adalah salah satu sebab kifayah seperti nafkah; dan oleh kerana itu bab penjagaan disebut selepas bab nafkah-nafkah. (Lihat Mughni al-Muhtaj, 5/191)
Berbalik kepada persoalan yang diajukan, terdapat perselisihan di kalangan fuqaha’ berkenaan hak penjagaan sekiranya berlakunya perbezaan agama antara ibu atau ayah dengan anak mereka yang beragama Islam.
Perbezaan ini bertitik tolak dari sebuah riwayat daripada Rafi‘ bin Sinan R.A, bahawa dia telah memeluk Islam manakala isterinya pula enggan memeluk Islam. Lalu Isterinya pergi menemui Rasulullah SAW seraya berkata: “Ini anakku!”, yakni merujuk kepada anak perempuannya yang telah putus susu atau dalam tempoh tersebut. Rafi‘ juga berkata: “Ini anakku!” Lalu Baginda SAW bersabda kepada Rafi‘:
اقْعُدْ نَاحِيَةً. وَقَالَ لَهَا: اقْعُدِي نَاحِيَةً. قَالَ: وَأَقْعَدَ الصَّبِيَّةَ بَيْنَهُمَا ثُمَّ قَالَ: ادْعُوَاهَا. فَمَالَتِ الصَّبِيَّةُ إِلَى أُمِّهَا فَقَالَ النَّبِيُّ ﷺ: اللَّهُمَّ اهْدِهَا. فَمَالَتِ الصَّبِيَّةُ إِلَى أَبِيهَا فَأَخَذَهَا
Maksudnya: “Duduklah kamu di satu sudut. Dan Baginda SAW berkata kepada si ibu pula: ‘Duduklah kamu di satu sudut yang lain.’ Lalu Baginda SAW meminta keduanya untuk memanggil anak mereka. Setelah itu, anak tersebut cenderung kepada ibunya. Maka Nabi SAW pun berdoa: ‘Ya Allah berikannya (anak kecil tersebut) petunjuk.’ Kemudian anak tersebut cenderung kepada bapanya dan dengan itu dia (si bapa) mengambilnya (mengambil hak penjagaan anak tersebut).”
Riwayat Abu Dawud (2244)
Imam al-Khattabi mengatakan, difahami melalui hadith ini, jika berlaku perselisihan di antara orang Islam dan bukan Islam dalam penjagaan anak, maka orang Islam adalah lebih berhak. Ini merupakan pandangan Imam al-Syafi‘i. (Lihat Ma‘alim al-Sunan, 3/262)
Jumhur ulama’ dari kalangan al-Hanafiyyah, al-Syafi‘iyyah dan al-Hanabilah berpendapat, anak-anak adalah mengikut agama Islam sama ada yang memeluk Islam itu ibu atau pun ayah. Manakala al-Malikiyyah pula berpendapat, anak-anak mengikut agama ayah, tanpa mengira ayah itu Islam atau tidak. Manakala pendapat Sufyan al-Thauri bahawa kanak-kanak berkenaan diberikan pilihan selepas dia baligh untuk mengikut agama ibu atau agama ayahnya. (Lihat al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 4/271)
Begitu juga dalam soal hak penjagaan, ulama’ Mazhab Maliki dan Hanafi tidak mensyaratkan Islam ke atas penjaga wanita. Justeru, boleh jadi hak penjagaan seseorang kanak-kanak itu diberikan kepada wanita yang bukan Islam tetapi status agama anak itu kekal sebagai Islam. (Lihat al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 17/305-306)
Syeikh ‘Abdullah bin ‘Abd al-Rahman al-Bassam memperincikan lagi perbincangan ini dengan berkata, fuqaha’ berbeza pendapat pada hak penjagaan anak sekiranya ibu atau ayah bukan beragama Islam, tetapi anak mereka beragama Islam.
Fuqaha’ al-Hanafiyyah berpendapat, seorang ibu yang zimmiyyah (bukan muslim yang hidup di bawah perlindungan negara Islam) berhak menjaga anaknya yang beragama Islam, selagi dia tidak menunjukkan kesalahan dalam agama. Mereka berjustifikasi dengan mengatakan bahawa pemeliharaan anak didasarkan pada rasa simpati, dan ibu, sama ada seorang Muslim atau seorang zimmiyyah, memiliki simpati yang lebih mendalam terhadap anaknya daripada orang lain. Dan perbezaan agama antara ibu dan anak tidak mengubah rasa simpati ini. Akan tetapi, sekiranya anak itu akan dicampur adukkan agamanya, maka hak penjagaan ini gugur dari ibu tersebut kerana berkemungkinan berlakunya mudharat.
Fuqaha’ al-Malikiyyah juga berpendapat, persamaan agama antara penjaga dan anak bukanlah syarat dalam hak penjagaan. Maka tidak boleh ditarik hak penjagaan ibu yang zimmiyyah. Jika dikhuatiri si ibu akan memberi makan anaknya dari khinzir, atau memberinya minum arak, maka hak penjagaannya disertai oleh orang Islam lain yang boleh memantau penjagaannya terhadap anak itu. Ini supaya terealisasinya 2 maslahah; hak penjagaan anak bagi ibu kandung, dan memelihara agama anak tersebut. Fuqaha’ al-Hanafiyyah dan al-Malikiyyah berhujjah dengan hadith Rafi‘ bin Sinan R.A di atas.
Manakala fuqaha’ al-Syafi‘iyyah, al-Hanabilah dan satu pandangan yang kuat dari Imam Malik, bahawa perbezaan agama merupakan penghalang kepada hak penjagaan anak. Maka orang bukan Islam tidak berhak menjaga anak yang beragama Islam, berdasarkan firman Allah SWT:
وَلَن يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا
Maksudnya: “Dan Allah tidak sekali-kali akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk membinasakan orang-orang yang beriman.”
(Surah al-Nisa’: 141)
Dan mereka juga berhujjah dengan hadith Rafi‘ bin Sinan R.A di atas, kerana Rasulullah SAW berharap dengan doa itu agar Allah SWT berikan petunjuk kepada anak tersebut. Maka anak itu pun pergi kepada ayahnya yang beragama Islam. Ini bermakna jika anak tersebut berada dengan ibunya yang bukan Islam, maka dia tidak mendapat petunjuk Allah SWT. Justifikasi mereka, kerana tujuan asal hak penjagaan anak adalah untuk tarbiah si anak dan mengelakkan sebarang kemudharatan menimpanya. Dan tarbiah yang paling penting adalah menjaga agama, dan cara mempertahankan agamanya adalah dengan menjauhkannya dari orang bukan Islam.
Jika anak itu berada di bawah penjagaan orang bukan Islam, agamanya akan teruji, dan orang itu akan mengajarnya tentang kekufuran sehingga dia terkeluar dari Islam. Ini merupakan mudharat yang paling besar, sedangkan tujuan hak penjagaan ini untuk menjaga kemaslahatan anak itu. (Lihat Taudhih al-Ahkam min Bulugh al-Maram, 6/64)
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan di atas, kami cenderung kepada pendapat Mazhab Syafi‘i bahawa hak penjagaan anak itu gugur jika berlakunya perbezaan agama antara ibu atau ayah yang bukan beragama Islam, tetapi anak mereka beragama Islam. Hal ini kerana kebarangkalian berlakunya mudharat dari sudut penghayatan agama Islam pada anak lebih tinggi berbanding jika anak tersebut berada di bawah penjagaan orang Islam.
Semoga, Allah SWT memelihara agama keluarga kita dari teruji dengan sebarang unsur kekufuran atau kesyirikan kepada Allah SWT. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa. (Lihat Mazahib Ahl al-Sunnah oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40; Tafsir Ibn Kathir, 3/75)
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 20 Oktober 2023 bersamaan 5 Rabiulakhir 1445
