Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah boleh menjadikan hadith dan riwayat dhaif sebagai rujukan dalam Sirah Nabawiah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dari sudut bahasa, dha’if adalah sifat musyabbahah dan lawan bagi kuat. Manakala, dha’if pada istilah ialah hadith yang tidak memenuhi syarat hadith sahih atau hadith hasan. (Lihat Tadrib al-Rawi fi Syarh Taqrib al-Nawawi, hlm. 109)
Hadith dhiaf ini boleh dibahagikan kepada dua iaitu dha’if ringan yang boleh diangkat martabatnya menjadi hasan lighairihi (حسن لغيره) dengan wujudnya syawahid (الشواهد) atau mutaba’at (المتابعات) dan dha’if berat pula tidak boleh diangkat martabatnya. (Lihat ‘Ulum al-hadith Asiluha wa Mu’asiruha, hlm. 162]
Antara sebab hadith menjadi dha’if yang berat adalah apabila para huffaz telah menghukum sesuatu hadith sebagai dha’if yang berat adalah disebabkan hilangnya sifat ‘adalah (العدالة) pada salah seorang perawi atau lebih.
Dalam Syarh al-Manzumah al-Baiquniyyah (hlm. 64-66), para ulama’ berbeza pendapat dalam menentukan adakah hadith dha’if menjadi hujah di dalam hukum dan boleh diamalkan di dalam fadhail al-‘Amal (kelebihan amalan-amalan):
Pertama: Hadith dha’if adalah hujah secara mutlak dengan dua syarat :
- tidak terlalu dha’if
- tidak ada dalam sesuatu bab melainkannya sahaja.
Ini adalah pendapat Imam Abu Hanifah, Imam Malik bin Anas, Imam al-Syafie, Imam Ahmad dan ramai lagi.
Kedua: Hadith dha’if tidak boleh diamalkan atau dijadikan hujah di dalam hukum dan juga fadhail al-‘Amal. Ini pula merupakan pendapat Yahya bin Ma’in, al-Bukhari, Muslim, Ibn Hazm dan ramai lagi.
Ketiga: Hadith dha’if hanya boleh diamalkan di dalam fadhail al-‘Amal dan tidak menjadi hujah di dalam hukum. Ini merupakan pendapat jumhur ulama’ tetapi para ulama’ telah meletakkan beberapa syarat untuk beramal dengan hadith dha’if. Antaranya ialah :
- Tidak terlalu dha’if.
- Terdapat asal bagi amalan tersebut.
- Tidak beri’tiqad ketika beramal dengannya bahawa Nabi SAW melakukannya.
- Beramal dalam perkara-perkara yang melibatkan fadhail al-A’mal sahaja.
Penggunaan Hadith Dhaif dalam Sirah Nabawiah
Pertama sekali, perlu dibezakan berkenaan hadis-hadis dhaif dalam konteks sirah nabawiyah yang suci antara tiga situasi:
Situasi Pertama:
Para ulama hadis tidak berbeza pendapat bahawa dalam bab-bab sirah dan peperangan (maghazi), dibolehkan untuk meriwayatkan, menceritakan, dan menukilkan hadis-hadis dhaif dalam penulisan, majlis ilmu, dan halaqah ilmu, dengan syarat ia diceritakan bukan dengan kepastian bahawa hadis itu datang daripada Nabi SAW, tetapi ia diceritakan sebagai hikayat cerita, nukilan dan riwayat sahaja.
Abbas al-Duri berkata: “Aku mendengar Ahmad bin Hanbal ditanya di pintu rumah Abu al-Nadhr Hashim bin al-Qasim: Wahai Abu Abdullah! Apa pendapatmu tentang Musa bin Ubaidah al-Rabazi dan Muhammad bin Ishaq?” Beliau menjawab: Adapun Muhammad bin Ishaq adalah seorang yang ditulis hadis-hadisnya – seolah-olah yang dimaksudkan adalah dalam bab peperangan dan seumpamanya – sedangkan Musa bin Ubaidah tidak ada masalah padanya, tetapi dia meriwayatkan hadis-hadis munkar daripada Abdullah bin Dinar, daripada Ibnu Umar, dari Nabi SAW. Namun, jika berkaitan dengan halal dan haram, kami mahukan perawi yang begini.” Dan Abu al-Fadl menunjukkan jari-jari tangannya empat dari setiap tangan, tanpa menggabungkan ibu jari, dan kami diperlihatkan oleh Abu al-Fadl dan Abu al-Abbas. (Lihat Tarikh Ibn Ma’in Riwayat ad-Duri, 3/60)
Imam al-Hakim berkata: “Dengan kehendak Allah, aku akan memasukkan hadis-hadis yang ditinggalkan dalam kitab dua Syeikh (Imam al-Bukhari dan Imam Muslim) dalam kitab doa-doa berdasarkan mazhab Abu Sa’id Abd al-Rahman bin Mahdi dalam penerimaannya. Aku mendengar Abu Zakaria Yahya bin Muhammad al-Anbari berkata: Aku mendengar Abu al-Hasan Muhammad bin Ishaq bin Ibrahim al-Hanzali berkata: Bapaku pernah bercerita tentang Abd al-Rahman bin Mahdi yang berkata:
Jika kami meriwayatkan tentang halal dan haram serta hukum-hukum: kami mengetatkan penerimaan sanad, meneliti perawi, tetapi jika kami meriwayatkan tentang fadhilat amal, pahala, dosa, dan doa: kami melonggarkan penerimaan sanad.” (Lihat al-Mustadrak ‘ala al-Sahihain, 1/666)
Al-Khatib al-Baghdadi dalam al-Kifayah fi Ilm al-Riwayah (hlm. 133) telah meletakkan bab bertajuk: “Bab Kekerasan dalam menerima Hadis-Hadis Hukum dan Kelonggaran dalam menerima Fadhail al-A‘mal.”
Beliau berkata: “Telah warid daripada lebih daripada seorang salaf bahawa tidak dibenarkan membawa hadis berkaitan halal dan haram kecuali daripada orang yang bebas daripada tuduhan dan tohmahan, dan jauh daripada keraguan. Adapun hadis-hadis tentang targhib, mauizah, dan sejenisnya: adalah dibenarkan menulisnya daripada semua syeikh.”
Beliau juga menyebutkan dengan sanadnya:
Aku mendengar Sufyan al-Thauri berkata: Jangan ambil ilmu halal dan haram kecuali daripada ulama terkenal dengan ilmu yang mengetahui penambahan dan pengurangan dalam hadith, dan tidak mengapa untuk mengambil selain itu daripada syeikh-syeikh lain.
Beliau berkata: Aku mendengar Ibnu ‘Uyainah berkata: Jangan dengar daripada Baki’ah apa yang dalam hal sunnah, tetapi dengarlah daripadanya berkenaan dengan ganjaran dan sejenisnya.
Beliau berkata: Aku mendengar al-Naufali iaiatu Abu Abdullah berkata: Aku mendengar Ahmad bin Hanbal berkata: Jika kami meriwayatkan daripada Rasulullah SAW dalam halal dan haram serta sunnah dan hukum: kami mengetatkan penerimaan sanad, jika kami meriwayatkan daripada Nabi SAW tentang fadhilat amal, dan dalam hal yang tidak menetapkan hukum dan juga memarfu’kannya: kami melonggarkan penerimaan sanad.
Beliau berkata: Aku mendengar Abu Zakaria al-Anbari berkata: Hadis jika warid dalam hal tidak mengharamkan yang halal, tidak menghalalkan yang haram, tidak menetapkan hukum, jika dalam targhib atau tarhib: wajib melonggarkan penerimaannya dan menerima perawinya. (Lihat al-Kifayah fi Ilm al-Riwayah, hlm. 133)
Dalam hal ini, kitab-kitab ulama dan muhaddithin penuh dengan riwayat-riwayat seperti ini, yang tidak mereka temui dalamnya keganjilan atau perkara yang menuntut penolakan dan berhati-hati. Namun, pada masa yang sama, mereka tidak mengemukakannya dengan kepastian (jazam) bahawa ia berasal dari Nabi SAW, tetapi sebagai fadhilat amal, kisah, atau apa sahaja yang tidak menimbulkan hukum atau akidah.
Situasi Kedua:
Kelonggaran dalam sanad sirah dan peperangan tidak bermaksud kita menyatakan dengan pasti bahawa Nabi SAW berkata sesuatu yang tidak sabit dengan sanad yang sahih atau hasan, baik dalam hukum, akidah, fadhilat, sirah, atau lain-lain bidang ilmu dan agama. Kelonggaran dalam maghazi dan sirah hanya pada tahap riwayat serta nukilan dan kajian ilmiah, bukan pada tahap kepastian bahawa ia berasal daripada Nabi SAW.
Situasi Ketiga:
Adapun apa yang datang melalui pembohong, pemalsu hadis dan pencuri hadis, atau yang mengandungi keganjilan dan syuzuz yang tidak mungkin berasal daripada Nabi SAW, ia tidak diriwayatkan kecuali sebagai amaran berkenaannya dan tidak diceritakan kecuali untuk menunjukkan kesalahannya, agar tidak dijadikan hujah untuk mencela agama, atau merosakkan pandangan orang ramai tentang fadhilat, sirah, dan maghazi.
Dr. Akram Dhiya al-Umari berkata:
“Perlu diperhatikan metodologi muhaddithin ketika berinteraksi dengan riwayat sejarah, mereka melonggarkan dalam meriwayatkan berita sejarah, seperti yang kita lihat pada ahli sejarah yang thiqah, seperti Muhammad bin Ishaq, Khalifah bin Khayyat, dan al-Tabari, yang banyak menggunakan riwayat mursal dan munqati. Al-Tabari juga banyak menukilkan riwayat daripada perawi yang sangat lemah seperti Hisham bin al-Kalbi, Saif bin Umar al-Tamimi, dan Nasr bin Muzahim, serta yang lain-lain daripada mereka.
Tidak diragukan lagi bahawa kurangnya penelitian ahli sejarah terdahulu untuk menapis berita sebagaimana yang dilakukan dalam hadis, serta kecenderungan mereka untuk hanya menanggung tanggungjawab kepada para perawi yang disebut dalam sanad riwayat, telah meletakkan beban besar kepada “sejarawan Muslim kontemporari”. Hal ini kerana mereka memerlukan usaha yang besar untuk mencapai riwayat yang sahih selepas memahami dan juga menerapkan metodologi muhaddithin merupakan sesuatu yang tidak lagi mudah dan senang seperti yang dialami oleh Khalifah bin Khayyat atau al-Tabari. Hal ini disebabkan oleh kepakaran mereka dalam metodologi muhaddithin dan cara mereka meneliti serta membezakan riwayat. Walau bagaimanapun, kita tidak mengurangkan hak dan jasa ahli sejarah terdahulu, kerana mereka telah mengumpulkan bahan awal dengan sanad-sanad yang membolehkan kita membuat penilaian terhadapnya, walaupun memerlukan usaha dan kesukaran.
Dan sekarang, apakah yang perlu dilakukan setelah meneliti riwayat-riwayat dan membezakan yang sahih daripada yang lemah? Jawapannya ialah dengan mengutamakan riwayat yang sahih dan menjadikannya sebagai rujukan utama, kemudian diikuti oleh riwayat yang hasan, serta mengambil kira riwayat yang lemah yang saling menyokong untuk membina gambaran sejarah peristiwa-peristiwa dalam masyarakat Islam pada zaman awal Islam.
Dalam hal percanggahan antara riwayat-riwayat ini, maka yang lebih kuat riwayatnya didahulukan…
Adapun riwayat-riwayat lemah yang tidak kuat atau tidak saling menyokong, boleh dimanfaatkan untuk melengkapkan kekosongan yang tidak dapat diisi oleh riwayat yang sahih dan hasan. Namun, riwayat tersebut tidak boleh berkaitan dengan aspek akidah atau syariah, kerana kaedah yang digunakan ialah (التشدد فيما يتعلق بالعقيدة أو الشريعة) iaitu “bersikap tegas dalam perkara yang berkaitan dengan akidah atau syariah.”
Tidak dapat dinafikan bahawa zaman sirah nabawiyyah dan khilafah al-Rasyidin penuh dengan contoh-contoh fiqh. Para khalifah al-Rasyidin sering berijtihad dalam menguruskan kehidupan mengikut ajaran Islam. Mereka menjadi teladan dan ikutan dalam apa yang mereka istinbatkan daripada hukum-hakam dan sistem bagi menyelesaikan masalah-masalah yang muncul selepas perluasan negara Islam setelah banyak pembukaan tempat dilakukan.
Riwayat sejarah yang berkaitan dengan urbanisme, seperti perancangan kota, reka bentuk bangunan, penggalian saluran air, atau menggambarkan medan pertempuran, serta kisah keberanian dan pengorbanan pejuang: tidak mengapa melonggarkan dalam hal ini.
Adapun riwayat-riwayat sejarah yang berkaitan dengan pembangunan, seperti perancangan bandar, seni bina bangunan, pembinaan terusan, atau yang berkaitan dengan penerangan medan-medan perang, serta kisah-kisah para mujahid yang menunjukkan keberanian dan pengorbanan mereka, maka tidak mengapa untuk lebih fleksibel dan longgar untuk menerima riwayat dalam hal ini. (Lihat al-Sirah al-Nabawiyah al-Sahihah, 1/39-45)
Ibnu Hajar Al-Asqalani telah mengingkari beberapa pengkritik terhadap kisah yang pelik dengan berkata: “Dalam riwayat cerita ini terdapat yang kuat dan yang lemah, dan tidak boleh menolak kesemuanya, kerana ini menunjukkan kurangnya pengetahuan dan kesanggupan untuk menolak apa yang tidak diketahui. Sebaliknya, kita perlu melihat dengan teliti kepada perbezaan dalam riwayat-riwayat tersebut, seperti penambahan dan pengurangan. Kita perlu mengambil apa yang disepakati bersama oleh banyak riwayat, dan daripada riwayat-riwayat yang berbeza, kita ambil yang lebih kuat. Kita perlu menolak yang lemah dan yang bercanggah. Jika terdapat percanggahan yang sukar disatukan dan tiada satu riwayat pun yang lebih kuat, maka ia tergolong dalam kategori lemah yang ditolak.” (Lihat al-‘Ujab fi Bayan al-Asbab, 1/343).
Tidak diragukan lagi bahawa mensyaratkan kesahihan hadis dalam setiap riwayat sejarah yang ingin diterima adalah satu tindakan yang agak keras. Hal ini kerana riwayat yang memenuhi syarat-syarat ini tidak mencukupi untuk merangkumi semua zaman dalam sejarah Islam, dan ini akan menghasilkan kekosongan dalam sejarah kita. Jika kita bandingkan dengan sejarah dunia, seringkali sejarah dunia bergantung kepada riwayat yang bersendiri atau sejarawan yang tidak diketahui yang juga penuh dengan kekosongan.
Oleh itu, untuk zaman-zaman yang berikutnya, cukuplah dengan memastikan keadilan dan ketepatan sejarawan dalam menerima apa yang dicatatkan olehnya, dengan menggunakan kaedah-kaedah kritikan hadis dalam menentukan yang lebih kuat apabila terdapat percanggahan antara sejarawan. (Lihat al-Sirah al-Nabawiyah al-Sahihah, 1/45).
Syeikh Abdul Aziz bin Baz ketika ditanya, “Apakah pandangan Syeikh mengenai penggunaan hadis lemah dalam kuliah dan peringatan?” Beliau menjawab:
Tidak ada masalah dalam hal ini, kerana para ulama telah menyatakan bahawa tidak mengapa menyebut hadis lemah dalam nasihat dan buku, sebagai bahan rujukan dan peringatan, bukan sebagai sandaran utama. Namun, perlu menggunakan ungkapan yang menunjukkan kelemahan hadis tersebut, dan tidak boleh menisbahkan kepada Nabi SAW kecuali dengan hadis yang sahih. Jika hadis itu lemah, boleh dikatakan: “Diriwayatkan daripada Nabi SAW,” atau “Disebutkan,” atau “Diriwayatkan daripada Rasul,” atau “Disebutkan daripada Rasul SAW“; kerana hadis lemah boleh diambil manfaatnya dalam bab galakan dan ancaman. Inilah yang disebut oleh majoriti ulama dalam hal ini, dan disebut juga oleh Al-Hafiz Al-‘Iraqi dalam kitabnya yang dikenali sebagai Al-Alfiyyah, di mana beliau berkata:
وسهلوا في غير موضوع رووا من غير تبيين لضعف ورأوا
بيانه في الحكـم والعـقائـد عن ابن مهـدي وغير واحد
وإن ترد نقلًا لواه أو لمـــا يشك فيه لا بإسنادهمــا
فأت بتمريض كيُروى واجزم بنقل ما صح كقال فاعلـم
Dan mereka mempermudahkan dalam hal yang bukan matan palsu
Meriwayatkan tanpa menyebutkan kelemahannya
Menjelaskan dalam hukum dan akidah
Daripada Ibn Mahdi dan lain-lain
Jika kamu ingin menukil riwayat yang lemah
atau yang diragukan Jangan disandarkan secara pasti
Gunakanlah ungkapan yang menunjukkan kelemahannya
Dan riwayatkan dengan pasti apa yang sahih, ketahuilah.
Namun, bagi hadis yang berkaitan dengan hukum-hakam seperti halal dan haram, wajib dan sunat, ia hanya boleh dijadikan hujah dengan hadis yang sahih sahaja. (Lihat Majmu’ Fatawa wa Maqalat Syeikh Ibn Baz, 26/ 304).
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa para ulama’ sangat melonggarkan penerimaan mereka dalam bab sirah nabawiyah atau dalam bab kisah dan sejarah walaupun ia bertaraf dhaif yang bukan dhaif yang sangat berat atau yang bertaraf palsu, dan dalam masa yang sama, mereka sangat mengetatkan penerimaan hadith atau riwayat sekiranya ia melibatkan perkara usul dalam agama, seperti dalam bab halal dan haram, dalam bab akidah dan seumpamanya. Namun begitu, sekiranya kisah atau sirah itu datang melalui pembohong, pemalsu hadis dan pencuri hadis, atau yang mengandungi keganjilan dan syuzuz yang tidak mungkin berasal daripada Nabi SAW, ia tidak boleh diriwayatkan kecuali sebagai amaran berkenaannya dan tidak diceritakan kecuali untuk menunjukkan kesalahannya, agar tidak dijadikan hujah untuk mencela agama, atau merosakkan pandangan orang ramai tentang fadhilat, sirah, dan maghazi.
Selain itu, sekiranya ingin menggunakan hadis atau riwayat yang lemah dalam hal sirah nabawiyah, atau dalam hal galakan dan ancaman (targhib dan tarhib), ia hendaklah dijadikan sebagai bahan rujukan dan peringatan, bukan sebagai sandaran utama. Namun, perlu menggunakan ungkapan yang menunjukkan kelemahan hadis tersebut, dan tidak boleh menisbahkan kepada Nabi SAW secara terus dengan mengatakan: “Diriwayatkan daripada Nabi SAW,” atau “Disebutkan,” atau “Diriwayatkan daripada Rasul,” atau “Disebutkan daripada Rasul SAW.” Hal ini kerana hadis lemah boleh diambil manfaatnya dalam bab galakan dan ancaman dan juga dalam bab sirah atau sejarah sebagai pelengkap kepada cerita.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
