Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan kepada kami pendapat Imam al-Akbar Syeikh al-Azhar, Prof. Dr. Ahmad al-Tayyib berkenaan dengan pendapatnya dalam isu pengajian subjek Akidah di universiti-universiti Islam?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ ۚ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ ۚ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا ۖ غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ
Maksudnya: Rasulullah telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, dan juga orang-orang yang beriman; semuanya beriman kepada Allah, dan Malaikat-malaikatNya, dan Kitab-kitabNya, dan Rasul-rasulNya. (Mereka berkata): “Kami tidak membezakan antara seorang dengan yang lain Rasul-rasulnya”. Mereka berkata lagi: Kami dengar dan kami taat (kami pohonkan) keampunanMu wahai Tuhan kami, dan kepadaMu jualah tempat kembali”.
(Surah al-Baqarah: 285)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan dari Kitab Syeikh al-Azhar sendiri, iaitu al-Qaul al-Tayyib (1/3-9), katanya:
Ketika kami masih lagi pelajar mahasiswa di Fakulti Usuluddin, jurang antara mazhab-mazhab akidah dan fiqh tidak terlalu ketara sepertimana yang kita saksikan kini. Jurang ini merupakan faktor tunjang bagi sekatan kebebasan fikrah dalam kalangan anak-anak umat Islam yang berkongsi sebuah tamadun yang sama dan identiti umat yang satu.
Saya memasuki al-Azhar pada tahun 1956 M, ketika itu borang pendaftaran kemasukan mempunyai pilihan mazhab berdasarkan mazhab fiqh yang dipegang oleh pelajar cilik baharu yang mahu mendaftar masuk. Tersemat di dalam minda dan jiwa semenjak usia kecil lagi, bahawa wujud perbezaan mazhab yang berbilang-bilang, dan ini merupakan jelmaan kepada prinsip keluasan agama Islam. Para santri yang berbeza-beza mazhab ini belajar di bawah suatu bumbung sekolah yang sama, hidup bersama-sama sebagai satu masyarakat yang saling bekerjasama.
Ketika kami berada di tahap satu, kami belajar ilmu Tauhid berdasarkan kitab Syarh al-Kharidah,[1] dan kami belajar bahawa Ahli al-Sunnah wa al-Jamaah ialah mazhab al-Asya‘irah dan al-Maturidiyyah. Namun bukan mereka sahaja yang merupakan jagoan dan tokoh dalam ilmu Tauhid, bahkan kami mendengar nama tokoh-tokoh Muktazilah dan lain-lain aliran turut didendang sama bersebelahan keduanya.
Benar, di sana ada beberapa perkara yang diperselisihkan tentang aliran-aliran ini dan kebenaran sudah tentunya bersama aliran Ahli al-Sunnah wa al-Jamaah, tidak pada yang lain. Namun, kita tidak pernah mendengar para ulama terkemuka mengkafirkan Muktazilah misalnya, atau mengeluarkan mereka daripada daerah Islam.
Semenjak itu, kami sudah terbiasa untuk menerima kewujudan pendapat yang pelbagai dan berbeza, sebahagian dalam kalangan kami ada yang menyokong pendapat Muktazilah, manakala sebahagian yang lain menyokong pendapat aliran yang lain. Bahkan dalam kalangan guru kami, ada yang bersikap adil lagi objektif; terkadang mengakui kebenaran dari sudut perspektif aliran Muktazilah, terkadang dari kaca mata aliran Ahli al-Sunnah juga, keadaan diskusi harmonis antara mazhab dan aliran ini berterusan hinggalah kami memasuki peringkat tahap dua di Fakulti Usuluddin. Para pensyarah kami di kuliah senantiasa menumpukan pada titik kelemahan yang perlu dikritik dan sudut kekuatan dalam apa jua mazhab, tanpa disertai budaya takfir atau kata-kata yang berkonotasi negatif yang hanya menatijahkan keburukan, bahkan bahaya dalam aspek praktikal.
Inilah manhaj al-Azhari yang terbuka. Menerusi pengajian ilmu yang kritis semisal ilmu Kalam, al-Azhar berjaya menghindarkan para pelajarnya daripada taksub atau terperuk di dalam mana-mana mazhab atau aliran. Meskipun perdebatan, perbincangan dan perselisihan pendapat membela al-Asya‘irah atau mendukung pendapat Muktazilah masih sahaja berlaku, namun tidak pernah terlintas di fikiran seorang pun dalam kalangan mereka untuk mengeluarkan orang yang berbeza pendapat itu daripada lingkungan daerah Islam.
Pernah suatu ketika, aliran al-Asya‘irah menjadi dominan di Fakulti Sastera, Universiti Alexandria di bawah pimpinan Dr. Ali Sami al-Nasysyar (m. 1400 H/1980 M). Manakala Institut Darul Ulum pula mewakili aliran Muktazilah di bawah pimpinan Dr. Mahmud Qasim (m. 1393 H/1973 M). Universiti al-Azhar pula memartabatkan kesepaduan al-Asya’irah dan Sufi di bawah seliaan Prof. Dr. ‘Abd al-Halim Mahmud – semoga Allah merahmati mereka kesemuanya. Kita tidak pernah mendengar amalan takfir (saling mengkafir), tafsiq (saling menuduh fasiq) atau tabdi‘ (saling membidaahkan) dalam kalangan mereka bertiga ini. Bahkan boleh sahaja seorang pensyarah beraliran Muktazilah turut serta bersama dalam sesi disertasi risalah sarjana bersama rakan pensyarahnya yang beraliran al-Asya‘irah; bersama-sama menyelami lautan ilmu menurut perspektif pelbagai aliran semisal al-Asya‘irah, Muktazilah, Sufi atau bahkan Salafiyyah. Mereka kekal dalam suasana persaudaraan atas ilmu dan akademia.
Kemudian, kami dapati di al-Azhar secara khusus, mulai timbul bibit kepupusan budaya keterbukaan antara mazhab yang diwarisi turun temurun ini. Hal ini adalah kerana penyebaran aliran-aliran asing yang datang, dan amat berkeinginan besar untuk menjadikan aliran mereka sahaja sebagai satu-satunya wakil rasmi bagi agama Islam dalam sekian banyak aliran pemikiran. Aliran ini enggan menerapkan kesaksamaan sesama guru dan murid yang berlainan aliran.
Ajaran ini bukan setakat terhenti di peringkat universiti, namun juga tersebar dalam kalangan masyarakat marhaen. Wujudnya ajaran-ajaran yang hendak menjadi satu-satunya wakil dan jurucakap rasmi bagi mazhab Salaf dalam akidah. Akhirnya menyebabkan dakwaan bahawa merekalah satu-satunya akidah Islam yang sebenar, adapun aliran selain mereka pula telah tersesat, berpaling daripada kebenaran, bahkan mencapai tahap telah keluar daripada Islam. Dalam suasana yang begitu janggal ini, muncullah isu-isu khilaf seperti isu takwil, tanzih, tajsim dan majaz, dan semua istilah ini menjadi kayu ukur untuk menilai keimanan atau kesesatan seseorang.
Dahulunya, semua isu ini merupakan topik perbahasan akademik semata. Sensasi berkenaan topik ini keluar lebih dari sempadan bangunan universiti atau fakulti tertentu. Insititusi pengajian merupakan habitat jua iklim yang sesuai bagi perbahasan hangat ini. Kini, topik itu telah dibahaskan secara umum di masjid-masjid oleh kelompok-kelompok tertentu. Dahulunya, yang membincangkan tentang ini ialah para mahasiswa universiti. Kini, yang berbual tentangnya ialah rakyat marhaen bahkan kanak-kanak. Topik ini tersebar luas menerusi rakaman ceramah awam yang direkodkan mahupun yang diterbitkan, bergerak pantas di media massa ketika itu. Menjadi suatu norma kebiasaan bagi seorang doktor medik untuk bertanya kepada anda tentang ‘kesesatan’ mazhab al-Asya‘irah, juga tentang ‘kesesatan’ pensyarah-pensyarah al-Azhar yang berpegang dengan mazhab tersebut.
Saya perhatikan, semua intipati mesej dan prinsip aliran yang tersebar ini bukanlah suatu perkara yang asing atau terlalu berbahaya pun, bahkan sebenarnya ia juga bersumberkan khazanah ilmu para ulama kita. Kita pun telah mempelajarinya dan maklum berkenaannya sejak di bangku pengajian, kita menerima sebahagiannya dan menolak sebahagian yang lain atas dasar ilmiah.
Tetapi, masalah yang mengakar ialah, penganut aliran ini tidak mahu menyedari dan mengiktiraf kewujudan aliran-aliran lain dalam khazanah ilmiah umat Islam yang luas yang turut perlu diambil kira dan diraikan. Pentaksub aliran hanya terlalu gopoh dalam menjadikan aliran mereka itu satu-satunya sebagai interpretasi Islam, manakala aliran yang pula adalah kesesatan yang nyata.
Jika fenomena ini tidak dibendung dan dikekang, dan pemikiran ini terus tersebar dengan lisan para penyerunya dan para penyokongnya; ia pasti akan mendorong kepada budaya takfir, iaitu saling mengkafirkan antara satu sama lain dalam kalangan umat Islam. Ini merupakan realiti pahit yang telah pun berlaku.
Bagaimana kita boleh mengatasi masalah ini?
Sebelum menjawab persoalan ini, ada baiknya kita menegaskan semula beberapa perkara yang saya rasa perlu secara ringkas, seperti berikut:
1 – Manhaj yang bersifat pertengahan dan adil dalam pengajian ilmu akidah yang dipelopori manhaj al-Azhar. Ini diakui oleh semua.
2 – Al-Azhar telah menggembleng sepenuh tenaga secara maksimum untuk memelihara manhaj pertengahan ini, namun metodologi ini mulai terancam atas dua faktor yang diperhatikan:
- Kebergantungan sebahagian pelajar kepada buku-buku silibus tertentu dan nota-nota ringkas semata, serta tidak merujuk kepada sumber primer dalam turath ilmu Islam menyebabkan kedangkalan. Dalam masa yang sama, tidak dinafikan juga kewujudan para pensyarah tidak berpegang dengan pemikiran yang tidak menitikberatkan kesederhanaan. Pensyarah ini pula bersungguh-sungguh menerapkan kekerasan ini dalam nota-nota mereka (yang diedarkan kepada pelajar).
- Penyebaran aliran manhaj lain yang lebih rigid dalam pemikiran dan pendekatan dalam industri pengajian ilmu akidah. Usaha untuk memartabatkannya dan menjadikannya sebagai kebenaran yang mutlak, tiada kebenaran selainnya; serta menolak pendapat aliran lain yang bertentangan dengannya.
3 – Peranan sebahagian institusi pengajian tinggi dan universiti tersohor yang efektif dalam mendukung manhaj (wasati, kesederhanaan) ini, dan keberhasilan dalam menyebarkan buah manfaatnya kepada dunia Arab dan dunia Islam.
4 – Kesemua ini bakal membantu pengembalian manhaj kesederhanaan yang sistematik dan berkekalan, berpotensi menghalau anasir metodologi ekstrim.
Cadangan:
Saya amat yakin, tiada lagi sebarang solusi selain daripada menghidupkan kembali manhaj Wasati (kesederhanaan) dalam pengajian dan penggagasan ilmu akidah, serta menyuntik sifat sederhana ini dalam segenap aliran yang lain. Aspirasi ini akan terlaksana menerusi tiga langkah proaktif ini;
Pertama: Memartabatkan himpunan teks-teks klasik daripada aliran al-Asya‘irah, al-Maturidiyyah dan al-Salafiyyah yang sederhana, projek ini harus dilaksanakan di Universiti al-Azhar terlebih dahulu; kita menjadikannya subjek pembelajaran di kuliah Usuluddin dan jabatan-jabatan akidah di Fakulti Pengajian Islam dan Kulliyah Dakwah secara khusus.
Kedua: Pengajian ilmu akidah mestilah dilaksanakan dengan ringkas dan bersasar pada topik-topik penting tertentu sesuai dengan keperluan semasa, berteraskan al-Quran dan al-Sunnah. Perbahasan tentang isu-isu khilafiyyah dan ranting yang sesuai di dasar lautan akademia haruslah dielakkan. Sebagai contoh, dalam isu Uluhiyyah (Ketuhanan); kita boleh memfokuskan pembelajaran tentang dalil-dalil kewujudan Allah di sisi naqal dan akal, seterusnya memupuk konsep umum tentang sifat-sifat Allah beserta perbahasan qadha’ dan qadar; menekankan tentang betapa batilnya pada konsep ‘berserah diri kepada takdir’ yang didakwa sebagai tawakal, perbezaan antara ‘berserah’ dengan tawakal yang sebenar dalam Islam, untuk membantah aliran Jabariyyah, dengan dalil-dalil al-Quran al-Karim.
Dalam kajian berkenaan kenabian: Tumpuan diberikan kepada menjelaskan konsep kenabian dan sifat-sifat para nabi, serta keperluan manusia terhadap kenabian, perbezaannya dengan sistem-sistem reformasi, falsafah, sosial, dan undang-undang, dan penekanan bahawa kedudukan kenabian mengatasi semua sistem ini dalam menjelaskan tentang hakikat alam semesta dan manusia, serta menjamin kebahagiaan umat manusia di dunia dan akhirat.
Adapun dalam kajian berkenaan al-Sam‘iyyat (alam ghaib): kita ajar secara ringkas tentang alam malaikat dan jin, serta kritik sosial terhadap norma masyarakat tentang alam jin seakan-akan dimensi tersebut mempunyai kuasa istimewa untuk mengawal kehidupan manusiawi, sehinggakan sampai ke tahap sebahagian manusia zaman kini masih lagi menyangka kesemua gerak-geri kehidupannya seperti kegagalan dan kemunduran dan apa jua permasalahan, mempunyai perkaitan dan sangkutan dengan jin. Kemudian diajarkan juga tentang Hari Akhirat, terutamanya perbahasan tentang syurga dan neraka.
Ketiga: Tidak ada pilihan — bagi fakulti-fakulti usuluddin atau dakwah di universiti-universiti Islam — selain menawarkan pendekatan ilmiah yang jujur lagi adil terhadap aliran-aliran Islam terkenal yang telah menyumbang kepada sejarah pemikiran dalam ilmu akidah, iaitu: al-Asya‘irah, al-Maturidiyyah, al-Mu‘tazilah, bersama-sama dengan al-Salafiyyah. Selain itu, para pelajar juga perlu dilatih untuk melihat aliran-aliran ini sebagai aliran-aliran yang masih berada dalam kerangka Islam: akidah, syariah, dan akhlak. Adapun perbezaan sesama mereka adalah sesuatu yang wajar dan normal/biasa, tetapi mereka bukanlah aliran-aliran yang menyesatkan. Begitu juga aliran Salafiyyah bukanlah satu-satunya aliran tunggal dalam lapangan dan bukanlah satu-satunya jurucakap rasmi bagi Islam.
Andai kita menerapkan manhaj ini nescaya kita dapat membentuk pola pemikiran yang sederhana, tidak gopoh dalam membantah variasi aliran lain yang berbeza, jauh sekali menuduh dan melempar orang yang berbeza pendapat dengan gelaran kufur, fasik atau sesat dalam akidah; hingga mencapai kepada tahap dakwaan tidak sah solat di belakang orang yang berbeza pendapat itu. Manhaj inilah yang diamalkan oleh para ulama tidak lama dahulu, mereka bersepakat menjaga kesatuan meskipun masing-masing saling berbeza. Sikap ini perlu dicontohi sebagai penjamin keberhasilan agenda kesederhanaan ini dalam kalangan para pelajar kita (di al-Azhar). (Lihat al-Qaul al-Tayyib, 1/3-9)
Kami katakan, sikap insaf serta hikmah Syeikh al-Azhar ketika berinteraksi dengan khilaf dengan memahami Adab al-Khilaf serta manhaj yang jelas dapat memberi kepada kita sikap wasati dan ufuk mindanya yang luas. Jazahullahu khairal jaza’.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa. (Lihat Mazahib Ahl al-Sunnah oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40; Tafsir al-Quran al-’Azim, 3/75)
Nota Hujung:
[1] Oleh Abu Al-Barakat Ahmad bin Muhammad al-‘Adawi al-Maliki, terkenal dengan al-Dardir (w. 1201
AH), dan kitabnya al-Kharidah al-Bahiyyah fi al-‘Aqa’id al-Tauhidiyyah, sistem pendidikan dalam (71) bait. Edisi Pertama ialah litograf pada tahun: 1279 Hijrah, di Kaherah. Lihat: Mu‘jam al-Matbu‘at al-‘Arabiyyah wa al-Mu‘rabah oleh Yusuf Elias Sarkis: 1/Syin. 870
