Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh jelaskan berkenaan istilah Qaul Sahabi yang merupakan salah satu daripada dalil yang tidak disepakati?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Daripada Jabir bin Abdillah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
أَصْحَابِي كَالنُّجُومِ بِأَيِّهِم اِقْتَدَيْتُمْ اِهْتَدَيْتُمْ
Maksudnya: “Para sahabatku ibarat bintang-bintang. Dengan sesiapa sahaja kalian ikuti nescaya kalian akan mendapat petunjuk.”
Riwayat al-Baihaqi dan al-Dailami. Hadis ini dihukum sebagai Dhaif Jiddan. Ada sebahagian muhaddis menghukumkan hadis ini sebagai maudhu’. Lihat juga dalam al-Ibanah al-Kubra oleh Ibn Batthah (no. 702) dan Jami’ Bayan al-‘Ilm oleh Ibn ‘Abd al-Barr (no. 1760).
Ketika Rasulullah SAW masih hidup, para sahabat R.Anhum akan merujuk terus kepada Baginda SAW apabila terdapat sebarang persoalan. Akan tetapi, sekiranya mereka tidak dapat merujuk kepada Baginda SAW, maka mereka akan menggunakan tiga sumber penting dalam mengistinbatkan hukum, iaitu al-Quran, al-Sunnah dan ijtihad. (Lihat ‘Ilm Usul al-Fiqh oleh ‘Abd al-Wahhab Khallaf, hlm. 32).
Menurut al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani, sahabat Nabi adalah orang yang berjumpa dengan Nabi SAW dalam keadaan beragama Islam, dan meninggal juga dalam keadaan Islam. (Lihat al-Isabah fi Tamyiz al-Sahabah, 1/8).
Manakala di sisi para ulama usul, mereka mendefinisikan al-Sahabi sebagai sesiapa yang menyaksikan Nabi SAW dan beriman dengannya, dan melazimi Baginda SAW dalam tempoh yang memadai untuk digelar sebagai sahabat secara urufnya seperti para Khulafa al-Rasyidin.
Secara jelasnya, para ulama usul mensyaratkan tempoh masa pergaulan antara para sahabat dengan Nabi SAW dan mereka menganggap bahawa para sahabat adalah generasi yang akan menyampaikan hukum-hakam dalam Islam. Justeru, perkara ini menuntut kepada adanya pergaulan yang lama dengan Nabi SAW sehingga dapat menghasilkan ilmu dan kefahaman yang mendalam. (Lihat al-Wadhih fi Usul al-Fiqh oleh Dr Muhammad Sulaiman al-Asyqar, hlm. 131).
Menurut Dr. Qutb Mustafa Sanu, Qaul al-Sahabi merupakan perkataan sahabat Rasulullah SAW dan terkadang ia juga disebut sebagai fatwa sahabat atau sebagai mazhab al-Sahabi, menjadi hujah atau tidak dalam menyelesaikan masalah-masalah melalui ijtihad yang tidak terdapat dalam al-Quran, al-Sunnah atau ijma‘. (Lihat Mu‘jam Mustalahat Usul al-Fiqh, hlm. 2).
Dalam erti kata lain, yang dimaksudkan dengan Qaul Sahabi adalah, ucapan ataupun pendapat daripada seorang sahabat dalam permasalahan-permasalahan fiqh, fatwa dan sebagainya.
Berkenaan Qaul al-Sahabi sebagai hujah, para ulama berbeza pendapat kepada sekurang-kurangnya dua pandangan:
Pendapat Pertama: Qaul al-Sahabi bukan hujah secara mutlak
Ini merupakan pendapat ulama al-Syafi‘iyyah, jumhur Asya‘irah, Muktazilah dan Syiah. Di antara hujah bagi mereka yang berpegang dengan pendapat ini adalah kerana pendapat sahabat daripada ijtihadnya secara berseorangan adalah sumber yang tidak maksum, dan setiap mujtahid yang melakukan ijtihad berkemungkinan salah dalam ijtihad mereka. Oleh itu, tidak wajib ke atas golongan tabi‘in yang juga merupakan mujtahid untuk mengikut ijtihad para sahabat sekiranya ijtihad mereka bercanggah antara satu sama lain. Namun, Qaul al-Sahabi merupakan hujah bagi selain daripada mujtahid daripada golongan tabi‘in. (Lihat al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, hlm. 106).
Selain itu, para sahabat juga tetap memperakui ijtihad para tabi‘in walaupun tabi‘in itu mempunyai ijtihad yang berbeza dengan pendapat para sahabat R.Anhum. Ini dapat dilihat dalam peristiwa ketika Ali bin Abu Talib R.A mengemukakan kes kepada qadhinya, iaitu Syuraih bagi menuntut baju besi beliau yang berada di tangan seorang Yahudi. Perselisihan pendapat berlaku pada masalah kelayakan Hasan R.A menjadi saksi kepada ayahnya sendiri iaitu Ali R.A. Namun, Ali R.A kemudiannya mematuhi keputusan Syuraih iaitu seseorang tidak menjadi saksi kepada bapanya sendiri. (Lihat al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, hlm. 106).
Terdapat juga contoh lain, seperti mana perbezaan pendapat antara Masruq dengan Ibn ‘Abbas R.Anhuma berkenaan masalah orang yang bernazar untuk menyembelih anaknya. Dalam isu ini, Masruq berpendapat bahawa wajib menyembelih seekor kibas, manakala Ibn ‘Abbas R.Anhuma pula berpendapat bahawa wajib menyembelih seratus ekor unta. Lalu Masruq berkata: “Anak orang yang bernazar itu sudah tentu tidak lebih baik berbanding Ismail A.S.” Lalu Ibn ‘Abbas R.A mengikut kepada pendapat Masruq. (Lihat al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, hlm. 106).
Pendapat Kedua: Qaul al-Sahabi adalah hujah
Ini merupakan pendapat ulama al-Hanafiyyah, al-Malikiyyah dan al-Hanabilah. (Lihat al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, hlm. 106).
Dalam perkara ini, mereka menyatakan bahawa para sahabat juga tidak terlepas daripada kesilapan dalam mengeluarkan ijtihad, seperti mana para mujtahid lain yang mengeluarkan ijtihad. Kebiasaannya, ijtihad yang dikeluarkan tidak lain tidak bukan hanyalah untuk mencari kebenaran. Selain itu, para sahabat juga mahir dalam ilmu bahasa Arab dan bersifat adil serta mulia. Mereka juga mengetahui sebab penurunan sesuatu ayat al-Quran serta mengetahui sebab sesuatu hadith itu disabdakan oleh Rasulullah SAW. Tambahan lagi, mereka juga menjadi saksi perlakuan Nabi SAW dan mempunyai ilmu tentang maqasid syar‘iyyah. Semua keistimewaan ini tidak terdapat pada mujtahid yang terkemudian daripada mereka.
Berdasarkan hal ini, maka kelompok yang berpegang bahawa Qaul al-Sahabi adalah hujah menegaskan perkataan sahabat lebih rajih (kuat) jika dinisbahkan dengan para mujtahid yang terkemudian daripada mereka. Oleh itu, Qaul al-Sahabi mesti diikuti oleh para mujtahid yang datang selepas daripada zaman para sahabat R.Anhum. (Lihat al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, hlm. 106).
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya: “Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
