Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan kepada kami perbezaan antara lafaz ‘صُمٌّ بُكْمٌ’ dan lafaz ‘صُمٌّ وَبُكْمٌ’ di dalam al-Quran, di mana ayat ada huruf waw (و), manakala satu lagi tanpa huruf waw. Apakah perbezaan antara kedua-duanya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami kemukakan terlebih dahulu kedua-dua ayat tersebut seperti berikut:
Pertama: Firman Allah SWT:
صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ
Maksudnya: Mereka (seolah-olah orang yang) pekak, bisu dan buta; dengan keadaan itu mereka tidak dapat kembali (kepada kebenaran).
(Surah al-Baqarah: 18)
Al-Tabari berkata: Ini adalah pemberitahuan daripada Allah tentang golongan munafik. Tingkah laku mereka memilih kesesatan berbanding petunjuk tidak membawa mereka kepada kebenaran. Sebaliknya, ia menyebabkan mereka menjadi tuli sehingga tidak mampu mendengar seruan kebenaran, bisu sehingga tidak dapat mengucapkan kebenaran, dan buta sehingga tidak mampu melihat kebenaran. Hal ini berlaku kerana Allah telah mengunci hati mereka disebabkan kemunafikan mereka. (Lihat Jami’ al-Bayan, 1/391)
Ibn Kathir berkata: Setiap orang munafik di tengah-tengah kegelapan itu tuli sehingga tidak mampu mendengar kebaikan. Mereka juga bisu, tidak dapat berkata-kata yang membawa manfaat kepada diri mereka. Selain itu, mereka buta dalam kesesatan dan mata hati mereka tertutup daripada cahaya kebenaran.” (Lihat Tafsir al-Quran al-’Azim, 1/78)
Ibn ‘Asyur berkata: Firman-Nya: “Maka mereka tidak akan kembali (ke jalan yang benar)” (فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ) adalah pecahan kepada pernyataan sebelumnya: “Mereka tuli, bisu, dan buta,” (صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ) kerana sesiapa yang memiliki sifat-sifat ini akan hilang kefahaman (untuk memahami) dan keupayaan untuk membuat orang lain faham. Maka, tidak ada lagi harapan bahawa mereka akan kembali kepada petunjuk atau kebenaran. Kembali bermaksud berpaling dari tempat yang diduduki kedua kepada tempat yang diduduki pertama. Dalam konteks ini, ia adalah kiasan kepada meninggalkan kekufuran. (Lihat al-Tahrir wa al-Tanwir, 1/314)
Kedua: Firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا صُمٌّ وَبُكْمٌ فِي الظُّلُمَاتِ
Maksudnya: “Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Kami, mereka adalah bisu dan tuli, di dalam gelap-gelita.”
(Surah al-An’am: 39)
Al-Tabari berkata: Allah SWT menyatakan, “Orang-orang yang mendustakan hujah dan dalilnya adalah golongan yang tuli, tidak mampu mendengar kebenaran, bisu, tidak dapat menyatakan kebenaran, dan berada dalam kegelapan, iaitu gelapnya kekufuran.” Allah SWT menyatakan, “Dia terumbang-ambing dalam kegelapan sehingga tidak mampu melihat tanda-tanda kebesaran Allah, apatah lagi mengambil pengajaran daripadanya. Dia tidak menyedari bahawa Tuhan yang menciptanya, mengatur kehidupannya, menetapkannya dalam sebaik-baik kejadian, memberikan kekuatan, serta menganugerahkan anggota tubuh yang sempurna, tidak menciptanya dengan sia-sia atau meninggalkannya tanpa tujuan. Dia juga tidak menyedari bahawa segala nikmat dan keupayaan yang dikurniakan oleh Allah adalah untuk digunakan dalam ketaatan, bukan untuk melakukan kemaksiatan. Dia hidup dalam kebimbangan yang kelam, tenggelam dalam kekufuran, lalai terhadap ketetapan Allah dalam Ummul Kitab, dan lupa akan perkara yang akan terjadi pada hari ketika seluruh umat manusia dihimpunkan di hadapan-Nya.” (Lihat Jami’ al-Bayan, 8/891)
Ibn Kathir berkata: “Golongan kafir yang mendustakan ayat-ayat Allah diumpamakan seperti orang tuli dan bisu. Mereka bukan sahaja tidak dapat mendengar atau berbicara, malah berada dalam kegelapan tanpa daya untuk melihat. Bagaimana mereka mampu menemukan petunjuk ke jalan yang benar, sedangkan mereka terperangkap dalam kegelapan itu?” (Lihat Tafsir al-Quran al-’Azim, 3/24)
Ibn ‘Asyur berkata: Firman Allah: “Tuli, bisu, dalam kegelapan” (صُمٌّ وبُكْمٌ في الظُّلُماتِ) merupakan perumpamaan bagi keadaan mereka dalam kesesatan akidah dan jauhnya mereka daripada petunjuk. Perumpamaan ini menggambarkan mereka seperti satu kaum yang tuli dan bisu dalam kegelapan. Ketulian menghalang mereka daripada menerima hidayah daripada sesiapa yang ingin membimbing mereka. Kebisuan pula menghalang mereka daripada meminta panduan daripada sesiapa yang mereka temui. Sementara itu, kegelapan menghalang mereka daripada melihat jalan atau laluan yang dapat membawa mereka keluar daripada kesulitan mereka. (Lihat al-Tahrir wa al-Tanwir, 7/219)
Perbezaan Antara Dua Lafaz
Dr. Fadhil Soleh al-Samarra’i berkata: Ungkapan ‘صُمٌّ بُكْمٌ’ boleh membawa dua kemungkinan:
- Sebahagian daripada mereka adalah tuli, dan sebahagian lagi adalah bisu.
- Mereka secara keseluruhannya adalah tuli dan bisu.
Namun, ungkapan ‘صُمٌّ وَبُكْمٌ’ hanya membawa satu makna sahaja, iaitu mereka semua adalah tuli dan bisu secara serentak.
Jika kita perhatikan konteks ayat-ayat dalam kedua-dua surah, kita mendapati bahawa dalam Surah al-An’am, Allah hanya menyebut “tuli dan bisu” tanpa menyebut “buta”. Sebaliknya, dalam Surah al-Baqarah, perbincangan mengenai orang-orang munafik adalah panjang dan merangkumi pelbagai ciri, termasuk ejekan dan sifat-sifat lain.
Keadaan buta lebih parah berbanding berada dalam kegelapan. Ini kerana orang yang buta, sama ada berada dalam cahaya atau kegelapan, tetap tidak dapat melihat.
Diketahui bahawa orang yang tuli biasanya juga bisu, tetapi tidak semua yang tuli itu tidak boleh bercakap. Terdapat pelbagai jenis ketulian; ada golongan tuli yang masih boleh bercakap.[1]
Sebahagian ulama menyatakan bahawa ayat dalam Surah al-An’am merujuk kepada keadaan di akhirat, seperti firman Allah:
قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَىٰ وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا
Maksudnya: “Ia berkata: Wahai Tuhanku, mengapa Engkau membangkitkan aku dalam keadaan buta, padahal aku dahulunya dapat melihat?”
(Surah Taha: 125)
Selain itu, jelas juga di sini, sekiranya tanpa huruf waw (و), ia menunjukkan orang yang sama dengan sifat-sifat pekak, bisu dan buta. Tetapi jika sekiranya datangnya huruf waw (و), ia memberi makna ramai kumpulan yang berlainan.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
Maksudnya: “Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”
[1] Alsunniah. (n.d.). Lamasat Bayaniyyah fi Nusus min al-Tanzil. Diakses pada 10 Januari 2025.https://alsunniah.com/book/22684/29#page=787.
