Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa pandangan-pandangan para fuqaha’ Islam mengenai wakaf istibdal?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّـهِ وَتَثْبِيتًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَهَا ضِعْفَيْنِ فَإِن لَّمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ ۗ وَاللَّـهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
Maksudnya: “Dan bandingan orang-orang yang membelanjakan hartanya kerana mencari keredhaan Allah dan kerana meneguhkan (iman dan perasaan ikhlas) yang timbul dari jiwa mereka, adalah seperti sebuah kebun di tempat yang tinggi, yang ditimpa hujan lebat, lalu mengeluarkan hasilnya dua kali ganda. Kalau ia tidak ditimpa hujan lebat maka hujan renyai-renyai pun (cukup untuk menyiramnya). Dan (ingatlah), Allah sentiasa melihat akan apa yang kamu lakukan.”
(Surah al-Baqarah: 265)
Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan, gambaran infaq mereka ini sama ada yang banyak mahupun sedikit adalah bagaikan kebun yang memiliki tanah yang baik dan subur. Pepohondan tumbuhannya berkembang dengan baik. Kebun ini terletak di dataran yang tinggi, yang memperoleh sinar matahari dan pengudaraan yang baik serta disirami oleh hujan yang lebat sehingga tumbuh-tumbuhannya menghasilkan buah dua kali ganda lebih banyak berbanding yang lain. Jika kebun itu disirami oleh hujan gerimis, maka hal itu pun sudah mencukupi dan mampu menjadikan pohon-pohonnya tumbuh dengan baik dan tetap menghasilkan buah yang melimpah. Hal ini disebabkan tanahnya yang subur dan kedudukannya yang strategik. Manakala sebab kenapa kebun yang dijadikan perumpamaan di sini adalah kebun yang berada di rabwah (dataran tinggi), kerana pohon dan tumbuhan yang ada di kawasan tinggi lebih baik dan buah yang dihasilkannya juga lebih baik.
Allah SWT dengan kemurahan-Nya mengembangkan infaq yang dikeluarkan oleh orang-orang yang ikhlas dan memberi mereka balasan yang lebih banyak seperti sebuah kebun yang menghasilkan buah dua kali ganda lebih banyak berbanding buah yang dihasilkan kebun-kebun yang lain. Hal ini bertujuan memujuk hati dan fikiran kita. (Lihat al-Tafsir al-Munir, 2/80)
Terdapat dua istilah yang perlu difahami dalam proses istibdal mauquf iaitu istilah ibdal dan istibdal. Istilah ibdal bermaksud mengeluar atau menukar sesuatu mauquf (daripada konsep asalnya yang tidak boleh dijual, dihibah atau diwarisi) dengan menjual harta itu.
Istilah istibdal bermaksud membeli sesuatu harta yang lain dengan hasil jualan untuk dijadikan sebagai mauquf bagi menggantikan harta yang dijual meliputi apa-apa harta yang diperolehi menerusi cara gantian dengan harta yang sama ataupun harta yang lebih baik nilai dan manfaatnya. Harta ini dikenali sebagai harta badal atau amwal al-badal.
Istibdal juga bermaksud menjual apa yang kurang atau telah hilang hasil atau pendapatan daripada mauquf dan membeli apa yang lebih baik daripadanya serta menjadikannya sebagai ganti.
Dalam status wakaf Negeri Selangor (1999), Negeri Sembilan (2004) dan Negeri Melaka (2005) memperuntukkan bahawa Istibdal bermaksud menggantikan sesuatu mauquf dengan harta lain atau wang yang sama atau lebih nilainya sama ada melalui gantian, belian, jualan atau apa-apa cara lain menurut hukum syarak.
Definisi Wakaf Istibdal
Berkenaan lafaz istibdal, ia berasal daripada perkataan ‘اِسْتَبْدَلَ يَسْتَبْدِلُ إِسْتِبْدَالاً’, yang membawa maksud menukar. Dengan kata lain, sesuatu harta wakaf seperti tanah ditukar atau ditebus dengan tanah atau rumah lain, untuk ditukarkan dan dijadikan wakaf. Istibdal wakaf merupakan istilah penggantian barang wakaf yang telah dijual mahupun penggantian dalam hal peruntukan wakaf.[1]
Maksud wakaf istibdal adalah dengan menjual harta wakaf sedia ada kemudian membeli harta atau aset yang sama atau aset yang lain pada tempat yang lain sebagai ganti kepada wakaf asal atas alasan-alasan tertentu.
Pandangan Fuqaha Mengenai Wakaf Istibdal dan Hukumnya
Fuqaha mempunyai pandangan yang berbeza mengenai istibdal mauquf sama ada ia melibatkan wakaf masjid, wakaf tanah atau harta alih dan sebagainya. Ada pendapat yang mengharuskan istibdaldan ada pendapat yang mengharamkan istibdal kecuali ketika darurat berdasarkan kaedah al-darurat tubih al-mahzurat. Maka mereka mengharuskan istibdal mauquf untuk kepentingan umum.
Kami kemukakan di sini pandangan tentang konsep Wakaf Istibdal menurut pandangan empat mazhab:
Pertama: Mazhab Hanafi
Konsep istibdal diterima dalam mazhab Hanafi dan mereka memberi ruang yang luas untuk melaksanakan istibdal terhadap sesuatu mauquf, di samping memelihara kelangsungan wakaf dan tujuan wakaf itu dibuat oleh pewakaf. Namun demikian, ruang untuk istibdal itu hanya melibatkan mauquf yang selain daripada masjid. Bagi mazhab Hanafi, pelaksanaan istibdal terhadap wakaf masjid yang mengalami kerosakan atau tidak lagi digunakan adalah tidak diharuskan dalam apa jua keadaan sama ada dijual atau diganti dengan hartanah yang lain. Menurut Abu Yusuf, masjid tidak boleh dilibatkan dengan istibdal sekiranya berlaku kerosakan dan ianya kekal sebagai mauquf. Pandangan ini juga merupakan pendapat Imam Abu Hanifah. Semua peralatan masjid tidak boleh dijual melainkan setelah mendapat arahan daripada qadi dan hasilnya digunakan untuk masjid lain.
Kedua: Mazhab Syafie
Bagi ulama mazhab Syafie, pelaksanaan istibdal ke atas mauquf adalah terbatas, terutamanya larangan terhadap istibdal wakaf masjid. Pendapat mazhab Syafie hampir sama dengan pandangan mazhab Maliki yang melarang penjualan wakaf masjid sekiranya berlaku kerosakan atau runtuhan.
Namun begitu, ada pandangan yang mengharuskan istibdal dilakukan terhadap wakaf masjid jika ia dikhuatiri akan roboh tetapi ianya hendaklah mendapat kebenaran daripada qadi atau pihak berkuasa agama. Kebenaran qadi membolehkan istibdal dilakukan dan hendaklah dibina sebuah masjid lain sebagai ganti. Pembinaan masjid itu hendaklah dibuat berdekatan dengan kawasan masjid yang telah dirobohkan.
Bagi mauquf yang terdiri daripada harta tak alih, sebahagian ulama Syafie melarang pelaksanaan istibdal ke atas harta tersebut. Manakala sebahagian ulama lain mengharuskan istibdal dilakukan apabila mauquf itu tidak lagi mendatangkan manfaat. Bagi mauquf yang terdiri daripada harta alih yang tidak mendatangkan manfaat, sebahagian ulama Syafie tidak mengharuskan istibdal dilakukan terhadap harta itu dan pandangan sebahagian yang lain mengharuskan istibdal, sama ada menjual atau menggantikan harta tersebut.
Ketiga: Mazhab Hanbali
Pandangan ulama mazhab Hanbali terhadap pelaksanaan sesuatu istibdal merupakan pandangan yang agak terbuka berbanding dengan mazhab lain. Dalam istibdal yang melibatkan sebuah masjid, ia adalah diharuskan jika tidak menepati tujuan wakaf sesebuah masjid didirikan seperti keluasan sebuah masjid tidak dapat menampung jumlah jemaah yang ramai dan keluasannya tidak boleh ditambah atau masjid tersebut tidak digunakan lagi oleh penduduk. Apabila sebuah wakaf masjid itu dijual, maka nilainya hendaklah digunakan kepada masjid lain yang memerlukan.
Amalan ini berdasarkan kepada amalan istibdal yang dibuat oleh Umar al-Khattab terhadap sebuah masjid di Kufah, sedangkan masjid tersebut masih digunakan oleh penduduk Kufah dan dijadikan sebagai pasar bagi penduduk setempat. Pengharusan istibdal dalam mazhab Hanbali ini boleh dibahagikan kepada dua keadaan yang dinyatakan oleh Ibn Taimiyah:
- Istibdal dilakukan kerana sesuatu keperluan.
- Istibdal dilakukan kerana tuntutan maslahah yang jelas.
Apabila istibdal boleh dilaksanakan terhadap sesuatu mauquf, maka harga jualannya akan digunakan untuk membeli harta lain bagi menggantikan harta pertama yang diwakafkan.
Bagi mazhab Hanbali, harta yang diganti tidak disyaratkan daripada jenis harta yang sama. Ini kerana penggantian harta yang dibuat diambil kira dari sudut pendapatan dan hasil, tetapi bukan pada jenis harta.
Keempat: Mazhab Maliki
Kebanyakan ulama dalam mazhab Maliki tidak mengharuskan istibdal terhadap mauquf yang terdiri daripada harta tak alih sekalipun ia tidak mendatangkan manfaat. Terdapat sebahagian daripada mazhab Maliki yang mengharuskan istibdal harta tak alih tersebut yang tidak memberi manfaat kepada penerima atau pemegang amanah wakaf dan disyaratkan harta tersebut hendaklah ditukar dengan jenis harta yang sama.
Bagi Imam Malik pula, pelaksanaan istibdal ke atas harta tak alih tidak diharuskan sama sekali melainkan sekiranya terdapat maslahah yang memerlukan istibdal dilakukan atau ianya untuk kepentingan awam seperti meluaskan masjid, kawasan perkuburan, jalan raya dan sebagainya, atau mauquf tersebut diambil secara paksa oleh pihak berkuasa awam atau nazir. Dalam perkara melibatkan wakaf masjid, ulama mazhab Maliki berpendapat bahawa istibdal tidak harus dilaksanakan sekalipun berlaku kerosakan atau kemusnahan.
Hukum Wakaf Istibdal
Sebahagian ulama telah membahagikan harta wakaf kepada dua, yang boleh alih dan yang tak alih seperti kereta dan juga rumah atau tanah. Disebut di sini beberapa pendapat berkenaan hukum wakaf istibdal:
- Pendapat kebanyakan ulama mazhab Syafie bahawa harta alih dan wakaf untuk masjid tidak boleh diistibdal
- Pendapat mazhab Maliki boleh istibdal harta alih dan harta tak alih dilihat kepada situasi dan keperluan semasa.
- Pendapat sebahagian mazhab Hanafi boleh istibdal harta wakaf dan ini telah diterima oleh sebahagian fatwa di Malaysia.
Penulis menukilkan pendapat Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh yang menghuraikan dengan panjang lebar, antara lain katanya: “Para fuqaha mengharuskan wakaf istibdal dan menjualnya kerana darurat dan keperluan dengan syarat-syarat yang tertentu.” (Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 10/7672)
Sebagai maklumat tambahan, Dr Wahbah al-Zuhaili juga merupakan tokoh ulama’ Syafie dan menguasai Fiqh Muqaran dengan baik, di samping pengalaman yang luas dalam persidangan antarabangsa seperti Majma’ Fiqh Islami dan lain-lain. Justeru, pandangannya yang mengharuskan dengan syarat-syarat tertentu mempunyai kemunasabahan yang kuat berdasarkan maslahat pada masa kini.
Kami katakan, ijtihad dengan meraikan maslahat yang lebih besar, umum dan berkekalan adalah penting bagi manfaat ummah berbanding dengan membiarkan dalam keadaan harta wakaf yang kecil dan sedikit, berselerakan berbanding dengan manfaat yang jauh lebih besar jika berlaku wakaf istibdal sebagai contoh. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ، وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ
Maksudnya: “Wahai Tuhan kami! Terimalah daripada kami (amal kami); sesungguhnya Engkaulah yang Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui; dan terimalah taubat kami; sesungguhnya Engkaulah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.”
[1] Lihat Hukum Wakaf oleh Dr. Muhammad Abid Abdullah al-Kabisi, hlm. 349
