Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana bentuk-bentuk dan kaedah untuk melupuskan al-Quran yang telah rosak?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ
Maksudnya: “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya.”
(Surah al-Hijr: 9)
Kata Imam al-Tabari ketika menafsirkan ayat ini: al-Zikr adalah al-Quran. Kata beliau lagi: Dan Kami (Allah) sangat memeliharanya daripada sebarang tokok tambah sebarang kebatilan yang bukan daripadanya. Ataupun dari sebarang kekurangan daripadanya dari sudut hukum-hakam, hudud, serta kefardhuan-kefardhuannya. (Lihat Jami’ al-Bayan, 17/68)
Pertamanya, menjaga dan memuliakan kesucian al-Quran merupakan satu tanggungjawab dan kewajiban bagi setiap umat Islam. Oleh itu, beberapa kaedah telah digariskan oleh para ulama’ dalam proses pelupusan al-Quran rosak. Secara umumnya, terdapat 2 kaedah yang disebutkan oleh fuqaha’, iaitu menanamnya atau membakarnya.
Menanam al-Quran yang Rosak
Ini merupakan pandangan Mazhab Hanafi dan Mazhab Hanbali yang mengatakan bahawa hendaklah digali tanah dan ditanam di dalamnya.
Al-Haskafi berkata, mushaf apabila berada pada keadaan yang mana kita tidak mampu membacanya lagi hendaklah ditanam sebagaimana keadaan orang Islam yang mati. Syeikh Ibn ‘Abidin memberi komentar dengan berkata, dengan perca kain yang bersih diletakkan di dalamnya (al-Qur’an yang rosak) kemudian ditanam di tempat yang tidak dihina dan dipijak.
Diibaratkan seperti keadaan orang Islam yang dimuliakan, apabila dia telah meniggal dunia dan al-Quran itu tidak mampu lagi memberikan manfaat (kerana rosak), orang tersebut ditanam seperti mana mushaf juga ditanam. Dan tidaklah tanam itu menjadi suatu penghinaan, bahkan ia adalah bentuk memuliakan kerana takut ianya dihinakan. (Lihat Rad al-Muhtar ‘ala al-Dur al-Mukhtar, 1/177)
Imam al-Buhuti al-Hanbali pula mengatakan, jika mushaf telah basah atau terpadam sedikit tulisannya, hendaklah ditanam berdasarkan nas syarak. Imam Ahmad menyebut bahawa Abu al-Jawza’ telah basah mushafnya lantas digali lubang pada masjidnya dan ditanamnya. (Lihat Kasyaf al-Qina‘, 1/137)
Syeikh Muhammad bin Ibrahim Al al-Syeikh (mantan Mufti Besar Arab Saudi) berpendapat, cara yang paling sahih ketika luput sebahagian kertas mushaf ialah dengan menanamnya di masjid. Jika tidak boleh maka ditanamnya di tempat yang bersih lagi suci dan harus juga membakarnya. (Lihat al-Fatawa, 13/84)
Membakar al-Quran yang Rosak
Ini pula merupakan pandangan Mazhab Syafi‘i dan Mazhab Hanafi. Imam al-Suyuti ber-kata, apabila perlu kepada melupuskan sebahagian kertas mushaf dengan sebab basah atau rosak, maka tidak harus diletakkannya pada mana-mana tempat sekalipun tinggi kerana boleh jadi akan jatuh dan dipijak. Begitu juga tidak harus mengoyaknya kerana memisahkan huruf-huruf dan kalam tersebut. Justeru, kalau dibakarnya dengan api, tidak mengapa. Ini kerana perbuatan Saidina Uthman yang membakar semua mushaf dan tiada seorang pun yang mengingkarinya. (Lihat al-Itqan fi Ulum al-Quran, 2/1187)
Mereka berhujjah dengan tindakan Saidina Uthman R.A yang memerintahkan untuk membakar mushaf yang berbeza dengan mushaf yang ditulis, dan perbuatan tersebut telah disaksikan oleh ramai sahabat. Diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A:
أَنَّ عُثْمَانَ بْنَ عَفَّانٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَمَرَ زَيْدَ بْنَ ثَابِتٍ وَعَبْدَ اللَّهِ بْنَ الزُّبَيْرِ وَسَعِيدَ بْنَ الْعَاصِ وَعَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ الْحَارِثِ بْنِ هِشَامٍ، فَنَسَخُوهَا فِي الْمَصَاحِفِ. وَقَالَ عُثْمَانُ لِلرَّهْطِ الْقُرَشِيِّينَ الثَّلاَثَةِ: إِذَا اخْتَلَفْتُمْ أَنْتُمْ وَزَيْدُ بْنُ ثَابِتٍ فِي شَيءٍ مِنَ الْقُرْآنِ، فَاكْتُبُوهُ بِلِسَانِ قُرَيْشٍ، فَإِنَّمَا نَزَلَ بِلِسَانِهِمْ. فَفَعَلُوا حَتَّى إِذَا نَسَخُوا الصُّحُفَ فِي الْمَصَاحِفِ، رَدَّ عُثْمَانُ الصُّحُفَ إِلَى حَفْصَةَ، وَأَرْسَلَ إِلَى كُلِّ أُفُقٍ بِمُصْحَفٍ مِمَّا نَسَخُوا، وَأَمَرَ بِمَا سِوَاهُ مِنَ الْقُرْآنِ فِي كُلِّ صَحِيفَةٍ أَوْ مُصْحَفٍ أَنْ يُحْرَقَ
Maksudnya: “Sesungguhnya ‘Uthman bin ‘Affan R.A memerintahkan Zaid bin Thabit, Abdullah bin al-Zubair, Sa‘id bin al-‘As dan ‘Abd al-Rahman bin al-Harith bin Hisyam supaya menulis semula dalam bentuk salinan Mushaf yang sempurna. ‘Uthman berkata kepada tiga orang lelaki Quraish: ‘Sekiranya kamu tidak bersetuju dengan Zaid bin Thabit berkaitan sesuatu hal di dalam al-Quran, maka tulislah dalam gaya bahasa Quraisy, sesungguhnya al-Quran diturunkan dengan bahasa mereka’. Lalu mereka melakukannya, sehingga menjadi banyak salinan daripadanya (mushaf), kemudian ‘Uthman memulangkan mushaf yang asal kepada Hafsah, dan dikirim ke seluruh pelusuk dunia, kemudian ‘Uthman memerintahkan supaya segala mushaf selain daripada mushaf yang asal agar dibakar.”
Riwayat al-Bukhari (4987)
Abu Bakr bin Abu Dawud al-Sijistani meriwayatkan kalam Mus‘ab bin Sa‘d, berkata: “Aku mendapati ramai orang yang mana menyaksikan peristiwa arahan Saidina Uthman supaya mushaf-mushaf yang lain dibakar. Perbuatan tersebut menjadi kehairanan bagi mereka tetapi tidak seorang pun dari kalangan mereka mengingkarinya.” (Lihat al-Masahif, hlm. 41)
Ibn Battal berkata, perintah Saidina ‘Uthman supaya membakar semua mushaf ketika dihimpunkan al-Quran adalah bukti keharusan membakar kitab-kitab yang terdapat padanya nama-nama Allah. Yang demikian, sebagai kemuliaan baginya dan pemeliharaan daripada dipijak dengan kaki serta dicampakkannya pada mana-mana tempat. (Lihat Syarh Sahih al-Bukhari 10/226)
Pelupusan al-Quran di Malaysia
Berdasarkan maklumat yang kami peroleh, terdapat beberapa bentuk pelupusan al-Quran yang telah dikeluarkan fatwa, dan kini dilakukan di Malaysia.
Pertama: Pembakaran dan Tanam
Kaedah pertama ini telah ditetapkan oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia[1] kali ke-30 yang bersidang pada 22 Ogos 1992, yang telah membincangkan Pelupusan Al-Quran. Muzakarah telah menyimpulkan bahawa al-Quran yang rosak, koyak, yang tidak lagi boleh dibaca dan yang bukan resam uthmani hendaklah dilupuskan dengan dibakar di tempat yang dikawal dan ditanam ditempat yang dikawal. Kerja-kerja pelupusan hendaklah di-pertanggungjawabkan kepada Urusetia atau Majlis dan Jabatan Agama Islam Negeri-Negeri. Dan pelupusan ini dilakukan dengan cara tersembunyi demi mengelakkan salah faham orang ramai.
Jawatankuasa Fatwa Negeri Johor[2] yang bersidang pada 15 Mac 2016 juga telah membuat keputusan bahawa, antara kaedah untuk melupuskan bahan terbitan yang mengandungi ayat-ayat al-Quran dan hadith adalah dengan cara membakar bahan-bahan terbitan berikut, sebagaimana ketetapan di bawah:
- Bahan yang mengandungi ayat-ayat al-Quran dan hadith yang dibakar hendaklah menyeluruh tanpa tertinggal mana-mana bahagian yang tidak terbakar.
- Bahan-bahan atau debu yang mengandungi ayat-ayat suci al-Quran dan hadis yang telah dibakar hendaklah dipastikan dikumpul supaya tidak ditiup anginatau bersepah.
- Bahan yang telah dibakar hendaklah ditanam pada tempat yang bersih atau tempat yang tidak dilalui orang atau dibuang kedalam laut atau sungai yang mengalir airnya.
- Kerja-kerja pembakaran hendaklah dikawal selia oleh pegawai jabatan agama atau pihak yang mahu melupuskan bahan-bahan tersebut.
Kedua: Proses Pemisahan Tinta (Deinking)
Deinking ialah proses mengeluarkan dakwat dan bahan bukan gentian daripada kertas terpakai. Proses penyahtintaan pertama kali diketahui pada tahun 1800-an dalam industri kitar semula kertas. Keberkesanan proses penyahtintakan bergantung kepada bahan mentah yang digunakan untuk kertas, jenis bahan cemar terutamanya dakwat, peringkat proses yang dijalankan, dan jenis peralatan yang digunakan. Peringkat proses penyahtintakan secara amnya termasuk peringkat penguraian, pembersihan dan penapisan, penyingkiran dakwat, serta peringkat pencucian dan penebalan. Kaedah ini lebih banyak dianjurkan oleh badan-badan fatwa di Malaysia kerana ia merupakan sebuah proses berteknologi hijau kerana tidak menyebabkan sebarang pencemaran kepada alam sekitar.
Kaedah kedua ini pernah diputuskan oleh Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Selangor pada 19 Oktober 2015, yang membincangkan tentang pelupusan al-Quran dan bahan cetakan agama berteknologi hijau melalui proses pemisahan tinta. Mereka memutuskan bahawa pelupusan al-Quran dengan proses ini hukumnya adalah harus.[3] Proses ini kebiasaannya dilakukan dengan kaedah rendaman sehinggalah tinta dakwat al-Quran itu hilang bersih dan hilang sifat al-Quran.
Jawatankuasa Fatwa Negeri Johor yang bersidang pada 11 Rabiul Akhir 1437 bersamaan 21 Januari 2016 telah membuat keputusan, pelupusan al-Quran dan bahan cetakan agama berteknologi hijau melalui proses Deinking tanpa ada pembakaran adalah harus menurut hukum syarak. Walau bagaimanapun, ianya hendaklah dilakukan mengikut proses kerja yang diuruskan berdasarkan kepada pematuhan syari‘ah demi memelihara kemuliaan al-Quran dan untuk mengelakkan daripada berlakunya perkara-perkara yang boleh menghina kehormatan serta ketinggian martabat al-Quran al-Karim.[4] Pada sidang yang dilakukan pada 15 Mac 2016, mereka menyatakan sekali lagi bahawa antara kaedah untuk melupuskan bahan terbitan yang mengandungi ayat-ayat al-Quran dan hadith adalah dengan melalui proses berteknologi hijau yang dikenali sebagai Deinking.[5]
Antara ulama’ yang turut mengeluarkan pandangan berkenaan dengan isu deinking adalah Syeikh Abdullah bin Bayyah. Beliau berpendapat, sebagaimana ulama’ terdahulu dengan dibakar atau diletakkan pada tempat yang selamat dari dihina. Akan tetapi, jika cara tersebut telah menghilangkan seratus peratus maka ia dibolehkan berdasarkan kaedah:
إِذَا انْتَفَتِ الْعِلَّةُ انْتَفَى الْحُكْمُ
Maksudnya: “Apabila ternafinya ‘illah, maka ternafilah hukum.” (Lihat Syarh Manzumah al-Qawa’id al-Fiqhiyyah, 4/13)
Selain itu, terdapat kaedah al-Afw (kemaafan) – Ithbat martabat al-Afw, iaitu jarak yang keluar daripada hukum-hukum yang lima di sisi al-Syatibi, seperti yang disebutkan dalam Nazm al-Muwafaqat li al-Imam al-Syatibi (1/53):
يَصِحُّ بَيْنَ الفَرْضِ وَالحَرَامِ لِلْعَفْوِ رُتْبَةٌ سِوَى الأَحْكَامِ
دَلِيلُهُ الثُّبُوتُ فِي المَنْقُولِ مِنْ خَبَرِ اللهِ أَوِ الرَّسُولِ
مِثْلُ وَيعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ وَعَفَا وَمَا مِنَ السُّنَّةِ مَعْنَاهُ اقْتَفَى
مَعْ أَنَّ ذِي الرُّتْبَةَ مَبْنَاهَا عَلَى مَسْأَلَةٍ بِهَا الخِلَافُ أُصِّلَا
وَذَاكَ هَلْ يَكُونُ فِي النَّوَازِلِ مَا الشَّرْعُ لَيْسَ حُكْمُهُ بِشَامِلِ
“Sah antara fardhu dan haram,
Bagi ‘afwu’ sebagai tingkatan selain hukum-hukum
Dalilnya thabit pada yang manqul
Daripada khabar Allah mahupun Rasul
Seperti dan Afwu daripada banyak dan dimaafkan
Dan tidak daripada Sunnah maknanya dicari
Bersama tingkatan ini dibinanya atas
Masalah dengannya yang khilaf yang diasaskan
Yang demikian adakah pada nawazil
Tidakkah pada Syarak tiada padanya tiada hukumnya yang menyeluruh.”
Walau bagaimanapun, dalam perbincangan tersebut, kami utarakan jika kertas yang sudah dibersihkan itu, digunakan semula untuk cetakan al-Quran, maka ia adalah lebih baik. Ini adalah dalam bab istihsan[6] yang digunakan dalam mazhab Maliki. Begitu juga, ia akan keluar daripada khilaf dan kaedah menyebut:
الخُرُوجُ مِنَ الخِلَافِ مُسْتَحَبٌّ
Maksudnya: “Keluar daripada khilaf adalah digalakkan (sunat).” (Lihat al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah baina al-Asalah wa al-Taujih, 14/1)
Syeikh Dr. Ahmed ‘Abd al-‘Aziz al-Haddad dalam isu ini, beliau qiyaskan kepada lauhah (sejenis kayu yang ditulis padanya huruf al-Quran atau ayatnya untuk dihafaz). Kemudian apabila sudah selesai, maka boleh dipadamkannya. Kaedah seperti ini deinking, dan dari segi qiyasnya adalah hampir sama dengan lauhah tadi. Justeru hukumnya adalah dibolehkan kecuali air daripada dakwat tersebut hendaklah dialirkan di tempat yang baik seperti ditanam dan tidak dibuang ke dalam longkang atau tempat yang kotor lagi cemar. Kami telah membincangkan isu ini pada 6 November 2023 bertempat di Hotel Rixos, Abu Dhabi.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
Maksudnya: “Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”
Nota hujung:
[1] Lihat http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/15553. Diakses pada 26 Disember 2023.
[2] Lihat http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/15868. Diakses pada 26 Disember 2023.
[3] Lihat http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/16085. Diakses pada 26 Disember 2023.
[4] Lihat http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/15873. Diakses pada 26 Disember 2023.
[5] Lihat http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/15868. Diakses pada 26 Disember 2023.
[6] Dari sudut bahasa, istihsan menurut Ibn Manzur berasal daripada perkataan ‘hasan’ yang bermaksud baik, dan dalam wazan istif’al (istihsan) membawa makna apa yang dituju kepadanya dan dikehendaki oleh seseorang, meskipun ia dianggap buruk oleh orang lain, manakala al-Fairuzabadi menyatakan ia bermaksud menganggap sesuatu sebagai baik. (Lihat Lisan al-Arab 13/117 dan al-Qamus al-Muhit, 4/215-216)
Manakala dari sudut istilah syarak ia mempunyai pelbagai definisi yang diberikan oleh para ulama:
Menurut Imam Malik, istihsan bermaksud beramal dengan dalil yang lebih kuat antara dua dalil. (Lihat Usul al-Fiqh al-Islami, 2/738)
Kata al-Faqih al-Halwani al-Hanafi, istihsan adalah: Meninggalkan qiyas kerana satu dalil yang lebih kuat darinya daripada al-Quran ataupun al-Sunnah atau ijma’.
Imam al-Sarakhsi al-Hanafi menyebut beberapa lagi definisi, antaranya meninggalkan qiyas dan mengambil hukum yang lebih ringan dan lebih memudahkan orang ramai, serta mengambil keringanan, kemudahan dan keluasan. Dengan kata lain, istihsan boleh disebut sebagai meninggalkan hukum yang sukar dan mengambil hukum yang ringan kerana maslahah, dan kaedah ini merupakan salah satu usul agama Islam dan selaras dengan firman Allah SWT:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمْ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمْ الْعُسْر
Maksudnya: Allah SWT mahu memberikan kemudahan kepada kalian, dan Dia tidak mahu memberikan kesusahan kepada kalian.
Surah al-Baqarah (185) (Lihat al-Mabsut 10/145)
Selain itu, dalil istihsan ini juga sebenarnya mempunyai kaitan rapat dengan konsep maslahah dan Maqasid Syariah, di mana menurut Imam Abu Ishaq al-Syatibi, istihsan disisi mazhab Malik ialah beramal dengan maslahah dalam isu-isu juz’iy yang bercanggah dengan dalil umum, dan ia juga bermaksud mendahulukan istidlal dengan maslahah mursalah ke atas qiyas. Ulama yang menggunakan istihsan pula tidak berpandukan semata-mata kepada perasaan dan kehendaknya sahaja, tapi dia mesti mengambil Maqasid Syariah dalam perkara tersebut. (Lihat al-Muwafaqat 4/195)
Bagi Syeikh Wahbah al-Zuhaily pula, istihsan sebenarnya merupakan apa yang biasanya diaplikasikan oleh pengamal undang-undang, iaitu menggapai ruh dan semangat suatu undang-undang serta prinsip-prinsip umum yang universal. (Lihat Usul al-Fiqh al-Islami, 2/739) Dalam konteks fiqh dan syariat, istihsan sebenarnya merupakan usaha untuk mencapai objektif Syariah, iaitu mencapai maslahah dan mengelakkan mafsadah.
Autoriti al-istihsan: Majoriti para ulama menggunapakai al-istihsan dan menganggapnya sebagai satu dalil daripada dalil-dalil hukum. Manakala sebahagian fuqaha lain pula mengingkarinya seperti golongan al-Syafi‘iyyah. Sehingga dinukilkan daripada Imam al-Syafi‘i bahawa beliau berkata: Istihsan adalah berseronok-seronok dan berkata mengikut hawa nafsu. Kata beliau lagi: Sesiapa yang melakukan istihsan sesungguhnya dia telah membuat syariat. (Lihat al-Ihkam fi Usul al-Ahkam oleh Saifuddin al-Amidi 4/209)
