Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah itu ta’qit? Mohon pencerahan Dato.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّـهِ وَتَثْبِيتًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَهَا ضِعْفَيْنِ فَإِن لَّمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ ۗ وَاللَّـهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
Maksudnya: “Dan bandingan orang-orang yang membelanjakan hartanya kerana mencari keredhaan Allah dan kerana meneguhkan (iman dan perasaan ikhlas) yang timbul dari jiwa mereka, adalah seperti sebuah kebun di tempat yang tinggi, yang ditimpa hujan lebat, lalu mengeluarkan hasilnya dua kali ganda. Kalau ia tidak ditimpa hujan lebat maka hujan renyai-renyai pun (cukup untuk menyiramnya). Dan (ingatlah), Allah sentiasa melihat akan apa yang kamu lakukan.”
(Surah al-Baqarah: 265)
Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan, gambaran infaq mereka ini sama ada yang banyak mahupun sedikit adalah bagaikan kebun yang memiliki tanah yang baik dan subur. Pepohondan tumbuhannya berkembang dengan baik. Kebun ini terletak di dataran yang tinggi, yang memperoleh sinar matahari dan pengudaraan yang baik serta disirami oleh hujan yang lebat sehingga tumbuh-tumbuhannya menghasilkan buah dua kali ganda lebih banyak berbanding yang lain. Jika kebun itu disirami oleh hujan gerimis, maka hal itu pun sudah mencukupi dan mampu menjadikan pohon-pohonnya tumbuh dengan baik dan tetap menghasilkan buah yang melimpah. Hal ini disebabkan tanahnya yang subur dan kedudukannya yang strategik. Manakala sebab kenapa kebun yang dijadikan perumpamaan di sini adalah kebun yang berada di rabwah (dataran tinggi), kerana pohon dan tumbuhan yang ada di kawasan tinggi lebih baik dan buah yang dihasilkannya juga lebih baik.
Allah SWT dengan kemurahan-Nya mengembangkan infaq yang dikeluarkan oleh orang-orang yang ikhlas dan memberi mereka balasan yang lebih banyak seperti sebuah kebun yang menghasilkan buah dua kali ganda lebih banyak berbanding buah yang dihasilkan kebun-kebun yang lain. Hal ini bertujuan memujuk hati dan fikiran kita. (Lihat al-Tafsir al-Munir, 2/80)
Wakaf pada bahasa bererti menahan dari dijual beli dan lain-lain (الْحَبْسُ عَنِ التَّصَرُّفِ). Perkataan wakaf, tahbis (تَحْبِيسُ) dan tasbil (تَسْبِيل) adalah membawa makna yang sama. Dengan makna itu, di kebanyakan negara Arab, Kementerian Hal Ehwal Wakaf disebut (وِزَارَةُ الاَوْقَافِ). Hanya negara Maghribi sahaja dipanggil (وِزَارَةُ الاَحْبَاسِ).
Para fuqaha telah bersepakat memberi takrif wakaf dari sudut bahasa dengan “al-Habs” yang bererti menahan kerana ia lebih hampir kepada pengertian syarak. Ini adalah berdasarkan kepada hadith daripada Saidina Umar R.A, sabda Rasulullah SAW:
إِنْ شِئْتَ حَبَسْتَ أَصْلَهَا وَتَصَدَّقْتَ بِهَا
Maksudnya: “Sekiranya engkau mahu, tahanlah (wakafkanlah) pokoknya dan bersedekah (di jalan Allah) akan buahnya (hasilnya).”
Riwayat al-Bukhari (2772)
Al-Hafiz Ibn Hajar menjelaskan: “Iaitu mewakafkannya dan bersedekah dengan manfaat (yang terhasil) daripadanya.” (Lihat Fath al-Bari, 5/401)
Wakaf dari segi syarak pula bermaksud menahan harta itu pada jalan Allah untuk diberi manfaatnya kepada golongan fakir dan musafir dengan mengekalkan ainnya (asal) sebagai pemilik pemberi wakaf.
Pengertian wakaf sepertimana ditakrifkan oleh ulama mazhab Syafi’i adalah:
حَبْسُ مَالٍ يُمْكِنُ الاِنْتِفَاعُ بِهِ مَعَ بَقَاءِ عَيْنِهِ بِقَطْعِ التَّصَرُّفِ فِي رَقَبَتِهِ عَلَى مَصْرِفٍ مُبَاحٍ مَوْجُودٍ
Maksudnya: “Penahanan harta yang boleh diambil manfaatnya dan berkekalan ‘ain harta itu. Dengan gugurnya hak milik pewakaf ke atas permannfaatan perkara-perkara yang mubah (tidak haram)”. (Lihat Mughni al-Muhtaj, 2/376)
Definisi Ta’qit (Penetapan Tempoh)
Makna al-Ta’qit Menurut Penggunaan dalam Bahasa
Al-ta’qit (التأقيت) atau al-tauqit (التوقيت) ialah kata terbitan daripada perkataan aqqata atau waqqata (dengan sabdu pada huruf qaf) di mana huruf hamzah dalam kata dasar dan fi‘ilnya merupakan pertukaran daripada huruf wau. Maknanya dari sudut bahasa adalah penentuan waktu-waktu dan miqat ialah waktu yang telah ditetapkan untuk suatu perbuatan. Miqat juga bermaksud tempat. Dikatakan: “Ini adalah miqat bagi penduduk Syam,” merujuk kepada tempat di mana mereka memulai ihram. Dikatakan, waqatahu (وَقَتَهُ) (dengan sebutan tanpa sabdu — pada huruf qaf) yang termasuk dalam bab wa‘ada, maka ia disebut mauqut (مَوْقُوتٌ) apabila telah ditetapkan waktu baginya.
Dikatakan: “Waqqatahu li yaum kaza tauqitan” bermaksud menetapkan sesuatu untuk hari tertentu, sama seperti ajjalahu (أَجَّلَهُ) — yakni menetapkan tempoh. Bentuknya sebagai uqqitat (أُقِّتَتْ) adalah salah satu lughah (dalam bahasa Arab). Sementara itu, al-mauqit (الْمَوْقِتُ) adalah dalam bentuk maf‘il (مَفْعِلٌ) daripada perkataan waqt (الْوَقْت), sama seperti perkataan majlis (الْمَجْلِسِ). Waktu ialah suatu kadar dari tempoh masa. Setiap perkara yang ditetapkan baginya satu tempoh tertentu disebut sebagai mu’aqqat (مؤقت) — ditentukan waktunya. Begitu juga, sesuatu yang ditetapkan had akhirnya juga disebut sebagai mu’aqqat. Ibn Sidah menyebutkan, waktu ialah suatu kadar yang diketahui dalam masa (dahr), dan kebanyakannya digunakan untuk masa yang telah berlalu. Dikatakan: waqtun (وَقْتٌ) mauqutun (مَوْقُوتٌ) dan muwaqqatun (مُوَقَّتٌ), yang bermaksud mahdud (مَحْدُود) — terhad atau ditentukan.
Firman Allah ta‘ala:
إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا
Maksudnya: “Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.”
(Surah al-Nisa’: 103)
Maksud mauqut dalam ayat di atas ialah sesuatu yang telah ditetapkan masanya dan ditentukan kadarnya. Ada juga yang berpendapat bahawa maksudnya ialah solat itu telah diwajibkan atas mereka dalam waktu-waktu tertentu yang ditetapkan.
Ibn al-Athīr menyatakan, al-tauqit (التوقيت) dan al-ta’qit (التأقيت) bermaksud menetapkan sesuatu dengan masa tertentu yang khusus baginya, iaitu menerangkan kadar tempohnya. Dikatakan: waqqata al-syai’ yuwaqqituhu (وقَّتَ الشيءَ يُوَقِّته) dan waqatahu yuqituhu (وَقَتَهُ يَقِتُه) apabila seseorang telah menjelaskan hadnya. Kemudian, penggunaannya diperluaskan sehingga boleh juga merujuk kepada tempat. (Lihat Lisan al-‘Arab, 2/107-108; Mukhtar al-Sihhah, hlm. 343; al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 10/31).
Makna al-Ta’qit Menurut Istilah Fuqaha
Al-ta’qit dari segi istilah ialah menentukan waktu sesuatu perbuatan dari awal hingga akhirnya. Penetapan tempoh ini boleh datang daripada syarak, seperti dalam ibadah, dan boleh juga datang daripada selainnya. (Lihat al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 10/31).
Manakala al-Munawi menyatakan, al-Tauqit ialah penetapan sesuatu kepada waktu tertentu. Sementara itu, waktu (الوقت) ialah suatu kadar tertentu dalam tempoh masa. Ada juga yang mengatakan bahawa waktu adalah had yang terletak di antara dua perkara, di mana salah satunya telah diketahui sebelumnya, dan yang satu lagi diketahui selepasnya. Pendapat ini disebut oleh al-Harali.
Untuk perbahasan yang lebih lanjut dan terperinci tentang wakaf bertempoh ini, anda boleh dapatkan e-book kami bertajuk: Wakaf Bertempoh: Konsep, Hukum dan Aplikasi dalam Islam, di aplikasi al-Inarah.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
