Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa hukum berpegang kepada satu mazhab?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan takrif mazhab terlebih dahulu.
Menurut Imam Ahmad bin Muhammad al-Hanafi al-Hamawi tentang pengertian mazhab: Manakala Mazhab menurut istilah: bermaksud Hukum-hukum syarie yang bersifat far’i dan ijtihadi yang dihasilkan dari dalil-dalil yang bersifat zhanni oleh seorang mujtahid secara khusus. (Lihat Ghamz ‘Uyun al-Basha’ir fi Syarh al-Asybah wa an-Nazha’ir, 1/37)
Terdapat empat mazhab yang utama iaitu mazhab Imam Abu Hanifah an-Nu’man, mazhab Imam Malik, mazhab Imam Muhammad bin Idris al-Syafi’i dan mazhab Imam Ahmad bin Hanbal. Sekiranya majoriti mazhab sepakat dalam sesuatu hukum permasalahan maka ini dipanggil Jumhur Fuqaha.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan seperti berikut:
Kami nukilkan sebahagian jawapan daripada buku sahabat kami, Dr. Aizam:
Al-Syaukani berkata: “Para ulama yang mengharuskan taqlid berselisih pendapat, adakah wajib ke atas orang awam untuk berpegang kepada mazhab tertentu (satu mazhab sahaja?)
- Berkata segolongan: Wajib. Ilkia al-Hirasi memilih pendapat ini.
- Berkata yang lain: Tidak wajib. Ia dikuatkan (tarjih) oleh Ibn Burhan dan al-Nawawi, ia adalah mazhab Hanbali. Mereka mengambil dalil dengan mengatakan bahawa Sahabat R.A tidak memungkiri golongan awam untuk mengikuti sesetengah mereka pada sebahagian masalah dan sesetengah yang lain pada masalah yang lain. Golongan Salaf terdahulu juga bertaklid kepada yang sesiapa yang dikehendaki mereka sebelum lahirnya mazhab-mazhab.” (Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 13/164)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili telah membincangkan isu ini dengan membahagikan pandangan ulama Usul kepada tiga.
Pendapat pertama mengatakan wajib beriltizam dengan mazhab tertentu dengan kepercayaan penuh bahawa ia adalah benar. Oleh itu, ia beramal berdasarkan apa yang dia percayai.
Pendapat kedua: Kebanyakan ulama Usul pula berpandangan, tidak wajib bertaqlid kepada mazhab tertentu dalam kesemua masalah dan peristiwa yang dihadapi. Bahkan harus untuk mengikuti atau bertaqlid dengan mana-mana mujtahid mengikut kehendaknya. Walaupun dia seorang penganut kepada mazhab tertentu seperti mazhab Abu Hanifah atau Syafi’i dan selain keduanya, tiada kewajipan untuk terus-menerus mengikutinya. Malah harus baginya untuk berpindah dari mazhabnya ke mazhab yang lain. Bererti tiada kewajipan melainkan apa yang diwajibkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Al-Zuhaili menyifatkan ini adalah pandangan yang paling rajih dalam kalangan para ulama Usul.
Pendapat ketiga yang dipelopori oleh al-Amidi dan al-Kamal ibn al-Humam pula memperincikan masalah ini seperti berikut; sekiranya seseorang itu sentiasa melazimi beramal bagi sesetengah masalah mengikut mazhab tertentu, maka tidak harus baginya untuk bertaqlid kepada yang lain dalam masalah tersebut. Manakala pada masalah lain yang tidak melibatkan keiltizaman dengan mazhab anutannya maka ia harus untuk mengikuti mazhab yang lain. Bererti, tidak wujud dalam hukum syarak yang mewajibkan supaya hanya mengikuti apa yang telah menjadi kelazimannya. Sebaliknya syarak mewajibkan supaya mengikuti para ulama tanpa perlu mengkhususkan ulama tertentu sahaja. (Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 1/74)
Melalui perbahasan di atas, dapat diketahui bahawa bukan mudah untuk memahami dan mempraktikkan taqlid mazhab. Di sana ada syarat dan permasalahannya. Persoalannya sejauh manakah masyarakat awam pada hari ini khususnya di Malaysia, mampu mengamalkan taqlid kepada mazhab.
Dalam himpunan fatwa al-Azhar terdapat nukilan daripada kata- kata Ibn Amir Hajj yang menyebut, “…bahkan tidak sah bagi orang awam itu bermazhab walaupun dia tamazhab (menyandarkan dirinya dengan mazhab tertentu) kerana bermazhab itu berlaku sekurang-kurangnya kepada yang berkemampuan untuk meneliti, mengeluarkan dalil dan mengkaji mazhab-mazhab mengikut keupayaannya. Atau sesiapa yang membaca kitab tentang perkara-perkara furu’ sesuatu mazhab dan mengetahui fatwa dan pandangan imamnya. Adapun sesiapa yang tidak berkeahlian sedemikian, tetapi (mengaku dirinya) dengan mengatakan aku (mazhab) Hanafi, aku (mazhab) Syafi’i atau selainnya, ia tidak akan menjadi seperti itu hanya dengan ucapan semata-mata. Sebagaimana jika dia berkata aku ahli fiqh, ahli nahu atau penulis, dia tidak akan menjadi seperti itu hanya dengan ucapan…” (Lihat Fatawa al-Azhar, 7/173)
Berdasarkan pandangan ini, Syeikh Hasanain Muhammad Makhluf menyimpulkan ia menjadi alasan mengapa popular dalam kalangan ulama ungkapan:
الْعَامِّيُّ لَا مَذْهَبَ لَهُ
Maksudnya: “Orang awam tiada mazhab baginya.”
Lalu beliau menukilkan pendapat dari kitab al-Bahr dalam bab ‘Qadha’ al-Fawait’ yang menyebut, “...dan sekiranya seorang awam tiada baginya mazhab tertentu, maka mazhabnya fatwa muftinya, (malah) jika dia tidak meminta fatwa sesiapa pun tetapi sesuai (amalannya itu) dengan mana-mana mazhab mujtahid, ia sudah memadai.” (Lihat Fatawa al-Azhar, 7/173)
Kenyataan di atas jelas menunjukkan bukan mudah untuk seseorang mengakui dirinya bermazhab. Sekurang-kurangnya seorang penganut mazhab itu mengetahui hukum-hakam furu’ yang difatwakan menurut mazhab anutannya. Namun di peringkat orang awam, ramai dalam kalangan mereka sendiri tidak mampu untuk menguasai perkara ini. Kebanyakan awam hanya sekadar bertanya kepada mana-mana guru yang dipercayainya setiap kali bertembung dengan masalah-masalah furu’ tertentu dalam kehidupannya.
Dalam himpunan fatwa al-Azhar, Syeikh Hasnain Muhammad Makhluf meletakkan kaedah bermazhab bagi orang awam ialah:
مَذْهَبُ الْعَامِّيِّ فَتْوَى مُفْتِيهِ الْمَعْرُوفُ بِالْعِلْمِ وَالْعَدَالَةِ
Maksudnya: “Mazhab bagi orang awam ialah fatwa muftinya (gurunya) yang dimaklumi dengan keilmuan dan kejujurannya.”
Perbahasan ini sengaja dibentangkan di sini supaya golongan anti mazhab memahami dan akur bahawa mengikuti mazhab bukanlah mudah seperti yang disangka. Ia bukan taqlid membabi buta. Ia juga bukan bererti sengaja membelakangkan al-Qur’an dan al-Sunnah kerana mendewakan imam dan mazhab. Sebaliknya ia adalah soal kemampuan dan keupayaan seseorang awam. Sekiranya soal bermazhab sendiri tidak mampu ditunaikan sepenuhnya oleh seorang awam, bagaimana mungkin golongan ini dibebankan pula dengan perintah supaya mengambil hukum secara langsung daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Mampukah mereka? (Lihat Diskusi Isu Aqidah dan Pemikiran Semasa di Malaysia, hlm. 348)
Dalam situasi seperti di Malaysia, berpegang kepada mazhab al-Syafi’ie adalah cara yang paling sesuai berdasarkan peruntukan perundangan Syariah dan fatwa yang diguna pakai berdasarkan mazhab al-Syafi’ie. Justeru, supaya ianya mudah diselaraskan, maka mengikut satu mazhab seperti mazhab Imam al-Syafi’i adalah satu perkara yang amat baik dan sesuai.
Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah SWT:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa.” (Lihat Mazahib Ahl al-Sunnah oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40; Tafsir Ibn Kathir, 3/75)
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H
