#5014: Al-‘Adah Muhakkamah (العَادَةُ مُحَكَّمَةٌ)

Soalan:

Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Apakah adat yang dimaksudkan dalam kaedah fiqh: al-‘adah muhakkamah? Adakah ia merujuk kepada adat setempat itu, atau adat yang lebih bersifat umum yang menjadi kebiasaan bagi seluruh manusia?

Jawapan:

Waalaikumussalam w.b.t

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.

Uruf dan adat setempat memainkan peranan penting dalam menentukan hukum sesetengah perkara. Sebarang fatwa atau hukum yang dikeluarkan oleh agamawan sebaiknya meraikan adat dan uruf masyarakat, selama mana ianya tidak bercanggah dengan hukum yang telah ditetapkan oleh syara‘. Oleh yang demikian, perbahasan mengenai uruf turut dibincangkan oleh ilmuan dalam bab Dalil-dalil yang Tidak Disepakati bagi menjelaskan hukum syara‘ pada sesebuah masalah.

Imam al-Suyuti mengatakan, tidak terkira banyaknya masalah fiqh yang dirujuk kembali kepada uruf dan adat. Antaranya adalah penentuan umur haid, baligh, klimaks, tempoh paling singkat bagi haid, nifas dan tempoh suci, dan banyak lagi. (Lihat al-Asybah wa al-Naza’ir, hlm. 90)

Berbalik kepada persoalan yang saudara ajukan, kami cuba membincangkan kaedah yang saudara sebutkan ini dengan ringkas agar lebih mudah difahami.

Definisi Kaedah

Kami akan cuba mentakrifkannya secara mufrad (tunggal) dan secara murakkab (majmuk).

Definisi kaedah ini secara mufrad (tunggal) bermaksud mentakrifkannya berdasarkan setiap perkataan; al-‘adah (العَادَةُ) dan juga al-muhakkamah (المُحَكَّمَةُ) menurut bahasa.

Kalimah al-‘adah (العَادَةُ): Kata terbitan yang berasal dari kata kerja (عَادَ – يَعُودُ عَوْدَةً – عَادَةً) yang bermaksud perkara yang telah diketahui, tabiat, kebiasaan, dan sesuatu yang berterusan. (Lihat Lisan al-Arab, 3/317; Mukhtar al-Sihah, hlm. 221; al-Qamus al-Muhit, hlm. 303)

Abu al-Husain Ibn Faris al-Razi mendefinisikannya sebagai kebiasaan dan berterusan dalam melakukan sesuatu sehingga menjadi tabiat semulajadinya. (Lihat Mu‘jam Maqayis al-Lughah, 4/183)

Kalimah al-muhakkamah (المُحَكَّمَةُ): Kata nama yang berasal dari kata terbitan al-tahkim (التَّحْكِيمُ) yang bermaksud sesuatu yang dihukumkan, yakni sesuatu yang ditentukan dan diputuskan hukumnya ke atas manusia.

Manakala definisi secara murakkab (majmuk) pula, yang dimaksudkan dengan kaedah ini adalah adat itu dinilai oleh syara‘ dalam meletakkan sesuatu hukum yang terkait dengan tingkah laku serta perlakuan, lalu ditentukan sesuatu hukuman itu bersesuaian dengan uruf serta adat, selagi mana tidak ada nas syara‘ yang menyanggah uruf dan adat tersebut. (Lihat Jami‘ Syuruh al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah, hlm. 11)

Rukun dan Syarat Kaedah

Syeikh Dr Ya‘qub bin ‘Abd al-Wahhab al-Bahasin memperincikan 2 rukun yang utama serta beberapa syarat di bawah setiap rukun tersebut, dan kami cuba meringkaskannya seperti yang berikut:

Rukun (1): Al-‘Adah (العَادَةُ)

Tidak dijumpai dalam karya-karya ulama’ terdahulu yang menyebutkan secara jelas tentang rukun ini, akan tetapi mereka ada membincangkan berkenaan syarat-syarat al-‘Adah (العَادَةُ).

Terdapat 2 syarat bagi rukun ini, iaitu:

• Adat dan Uruf Itu Tersebar Meluas dan Berterusan: Dalam erti kata mudah, adat itu mestilah perkara yang memang menjadi kebiasaan yang tersebar meluas dalam kalangan masyarakat tersempat, dan ianya bukanlah adat yang hanya dilakukan dalam satu-satu tempoh singkat sahaja.

Sebagai contoh, adat melayu yang membudayakan adab sopan apabila berjalan di hadapan orang lain, mereka akan menundukkan sedikit badan sebagai tanda adab. Perkara ini tersebar di seantero Malaysia tanpa ada yang mengatakan bahawa ianya termasuk dalam salah satu bentuk sembahan terhadap seseorang.

• Mestilah Bersifat Umum: Menurut fuqaha’ Mazhab al-Syafi‘i, umum yang dimaksudkan di sini tidak semestinya meliputi keseluruhan negara Islam, bahkan adat yang khusus untuk masyarakat negeri tertentu juga boleh dikira sebagai umum. Imam al-Khatib al-Syirbini menyebutkan, boleh dipertimbangkan setiap uruf dalam sesebuah daerah, atau uruf dalam suatu kaum tertentu, dengan berbeza-beza lapisan masyarakat mereka. (Lihat Mughni al-Muhtaj, 3/574)

Rukun (2): al-Muhakkamah (المُحَكَّمَةُ)

Rukun inilah yang menyempurnakan dasar kaedah, dan tanpa rukun ini, maka adat atau uruf tidak akan memberikan sebarang kesan dalam aplikasi hukum-hakam fiqh. Yang dimaksudkan dengan rukun ini adalah, sesuatu itu disandarkan aplikasi sesuatu hukum padanya.

Dalam mengaplikasikan kaedah ini, mestilah memenuhi syarat-syarat yang berikut:

• Syarat-syarat Untuk Adat Telah Dipenuhi
• Permasalah Yang Ingin Diaplikasikan Kaedah Ini Tidak Terdapat Sebarang Dalil Yang Khusus Daripada Syara‘: Permasalahan tersebut tidak mempunyai sebarang sandaran hukum, sama ada dalam al-Quran, al-Sunnah, atau ijma‘ ulama’.
• Tidak Terdapat Sebarang Kata-kata Atau Perbuatan Yang Bercanggah Dengan Adat: Sebagai contoh, jika ada 2 orang yang sedang melakukan akad dengan cara yang menjadi kebiasaan dalam adat mereka, salah seorang dari mereka tidak boleh mengatakan atau melakukan sesuatu yang bertentangan dengan adat tersebut. Sekiranya ianya berlaku, maka kaedah ini tidak boleh diaplikasikan.

Gambarannya, sekiranya dalam adat setempat itu, penyewa rumah perlu membayar sendiri bil elektrik yang digunakan, tetapi penyewa dan tuan rumah telah bersepakat bahawa bil elektrik tersebut akan ditanggung oleh tuan rumah, maka tidak diaplikasikan kaedah ini mengikut adat, dan wajib beramal dengan apa yang disepakati oleh mereka.

Ini sebagaimana yang disebutkan di dalam sebuah hadith, Rasulullah SAW bersabda:

الْمُسْلِمُونَ عَلَى شُرُوطِهِمْ

Maksudnya: “Umat Islam wajib mematuhi persyaratan yang telah mereka sepakati.”

Riwayat Abu Dawud (3594), al-Tirmizi (1352), al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (11761), al-Tabarani dalam al-Mu‘jam al-Kabir (30) dan al-Daraqutni (96)

• Permasalah Yang Ingin Diaplikasikan Kaedah Ini Bukan Dalam Perbahasan Ibadah: Hal yang demikian kerana ia boleh menjurus kepada perbuatan mereka ibadah yang baharu, atau mengubah ibadah yang telah ditetapkan syara‘ dengan menokok tambah atau mengurangkan.

Syeikh al-islam Ibn Taimiyyah di dalam Majmu‘ al-Fatawa (29/17) berkata, Imam Ahmad dan selainnya dari kalangan ulama’ hadith mengatakan bahawa asal bagi perbahasan ibadah itu adalah tawaqquf, tidak disyari‘atkan padanya melainkan apa yang disyari‘atkan oleh Allah SWT sahaja. Jika tidak, kita boleh termasuk dalam kalangan mereka yang difirmankan Allah SWT:

أَمْ لَهُمْ شُرَكَـٰٓؤُا۟ شَرَعُوا۟ لَهُم مِّنَ ٱلدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنۢ بِهِ ٱللَّهُ ۚ

Maksudnya: “Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan – mana-mana bahagian dari ugama mereka – sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah?”

(Surah al-Syura: 21)

• Tidak Bercanggah Dengan Kaedah Lain Yang Lebih Kuat: Sekiranya kaedah ini bercanggah atau bertentangan dengan kaedah lain yang lebih kuat dari sudut pendalilannya, maka kaedah ini tidak boleh lagi diaplikasikan. (Lihat al-Mufassal fi al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah, hlm. 404-416)

Dalil Pensyari‘atan Kaedah

Kaedah ini bersandarkan kepada beberapa dalil dari al-Quran, antaranya adalah firman Allah SWT:

وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ

Maksudnya: “ Dan bergaulah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang ma‘ruf (baik).”

(Surah al-Nisa’: 19)

Imam al-Qurtubi mengatakan, al-urf, al-ma‘ruf, dan al-‘arifah merujuk kepada semua adat kebiasaan yang baik yang diredhai oleh akal, serta hati merasa tenang dengannya. (Lihat al-Jami‘ li Ahkam al-Quran, 7/346)

Dan juga firman Allah SWT:

خُذِ ٱلْعَفْوَ وَأْمُرْ بِٱلْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ ٱلْجَـٰهِلِينَ

Maksudnya: “Terimalah apa yang mudah engkau lakukan, dan suruhlah dengan perkara yang baik, serta berpalinglah (jangan dihiraukan) orang-orang yang jahil (yang degil dengan kejahilannya).”

(Surah al-A‘raf: 199)

Apa sahaja yang diperkui oleh adat setempat, maka itulah yang dilaksanakan sebagaimana zahir lafaz ayat ini, kecuali jika terdapat dalil lain yang menerangkan tentang maksud al-urf dalam ayat di atas. (Lihat al-Furuq, 3/149)

Adapun hujjah berdasarkan al-Sunnah pula, sepertimana yang diriwayatkan daripada Ummu al-Mu’minin ‘Aisyah R.Anha, katanya:

جَاءَتْ هِنْدٌ بِنْتُ عُتْبَةَ، قَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَا كَانَ عَلَى ظَهْرِ الأَرْضِ مِنْ أَهْلِ خِبَاءٍ أَحَبُّ إِلَيَّ أَنْ يَذِلُّوا مِنْ أَهْلِ خِبَائِكَ، ثُمَّ مَا أَصْبَحَ اليَوْمَ عَلَى ظَهْرِ الأَرْضِ أَهْلُ خِبَاءٍ، أَحَبَّ إِلَيَّ أَنْ يَعِزُّوا مِنْ أَهْلِ خِبَائِكَ. قَالَ: وَأَيْضًا وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ. قَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ أَبَا سُفْيَانَ رَجُلٌ مِسِّيكٌ، فَهَلْ عَلَيَّ حَرَجٌ أَنْ أُطْعِمَ مِنَ الَّذِي لَهُ عِيَالَنَا؟ قَالَ: لاَ أُرَاهُ إِلَّا بِالْمَعْرُوفِ

Maksudnya: “Hindun binti ‘Utbah datang dan berkata: ‘Wahai Rasulullah, dahulunya tidak ada di permukaan bumi ini, yang paling aku sukai untuk mereka menjadi hina selain penghuni rumahmu. Namun, hari ini, tidak ada di permukaan bumi ini, penghuni rumah yang lebih aku sukai untuk mereka menjadi mulia selain penghuni rumahmu.’ Baginda berkata: ‘Demikian juga (aku), Demi Dia yang jiwaku berada di tangan-Nya.’ Dia (Hindun) berkata: ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya Abu Sufyan seorang lelaki yang sangat bakhil. Maka adakah menjadi dosa ke atasku memberi makan keluarga kami daripada harta miliknya?’ Baginda berkata: ‘Aku tidak berpendapat ia (boleh dilakukan) melainkan dengan cara yang ma‘ruf (baik)’.”

Riwayat al-Bukhari (3825), Muslim (1714), Abu Dawud (3532), al-Nasa’ie (5420), Ibn Majah (2293) dan Ahmad (24163)

Perkataan al-ma‘ruf dalam hadith di atas telah diterjemahkan sebagai perkara menjadi kebiasaan dan kelaziman masyarakat, yakni kadar yang diketahui menurut uruf dan adat bahawa ianya mencukupi untuk isteri bagi menunaikan hajat keperluannya. (Lihat al-‘Urf fi al-Fiqh al-Islami, hlm. 17)

Kaedah di atas juga hampir sama dengan kaedah:

 الْمَعْرُوفُ عُرْفًا كَالْمَشْرُوطِ شَرْطًا

Maksudnya: “Yang makruf itu sebagai uruf, sebagaimana yang disyarat itu sebagai syarat.” (Lihat al-Qawa’id al-Fiqhiyyah Baina al-Asalah wa al-Taujih, 7/7)

Kesimpulan

Natijah dari perbincangan mengenai kaedah ini, kami katakan bahawa adat yang dimaksudkan di dalam kaedah ini bersifat umum dalam sesebuat masyarakat atau kaum, seperti yang disebutkan oleh al-Syafi‘iyyah. Adapun umum yang meliputi seluruh umat Islam dunia, maka ini amatlah sukar dan ianya akan menyempitkan banyak perkara yang mana pada dasarnya boleh sahaja kita bertolak ansur padanya.

Akan tetapi, syarat utama bagi aplikasi kaedah ini adalah ianya mesti tidak bercanggah dengan sebarang dalil syara‘, kerana adat tidak lagi dirujuk sebagai sandaran hukum apabila adanya nas yang jelas dari al-Quran atau al-Sunnah.

Semoga Allah SWT kurniakan kepada kita kecerdasan dalam berfikir, direzekikan kefahaman tentang ilmu agama, dan diberikan kekuatan untuk sentiasa beramal berlandaskan ketetapan-Nya. Kami akhiri dengan doa:

اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً

Maksudnya: “Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”

Wallahu a‘lam