#8297: Istibdal Wakaf Sebagai Solusi

Soalan:

Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya banyak membaca berkenaan wakaf istibdal baru baru ini. Benarkah ia boleh menjadi solusi yang berkesan?

Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.

Definisi Wakaf Istibdal

Berkenaan lafaz istibdal, ia berasal daripada perkataan ‘اِسْتَبْدَلَ يَسْتَبْدِلُ إِسْتِبْدَالاً’, yang membawa maksud menukar. Dengan kata lain, sesuatu harta wakaf seperti tanah ditukar atau ditebus dengan tanah atau rumah lain, untuk ditukarkan dan dijadikan wakaf. Istibdal wakaf merupakan istilah penggantian barang wakaf yang telah dijual mahupun penggantian dalam hal peruntukan wakaf.^[1]

Maksud wakaf istibdal adalah dengan menjual harta wakaf sedia ada kemudian membeli harta atau aset yang sama atau aset yang lain pada tempat yang lain sebagai ganti kepada wakaf asal atas alasan-alasan tertentu.

Istibdal Wakaf Sebagai Solusi

Melalui konsep istibdal wakaf, ia menjadikan amalan wakaf menjadi lebih produktif dan praktikal. Begitu juga maqasid syariah dari istibdal wakaf adalah perolehan manfaatnya yang terus mengalir dan memberi kesejahteraan kepada umat. Justeru, pelaksanaan istibdal wakaf amat perlu dan disokong, namun ia mesti diikat dengan maslahat bagi harta umat Islam. Pakar-pakar yang berautoriti hendaklah dirunding terlebih dahulu dalam membangunkan harta wakaf dan untuk melakukan proses istibdal ini.

Dinyatakan di sini beberapa hukum berkenaan dengan benda atau harta yang ingin diwakafkan, dari sudut sah atau tidak wakaf tersebut, antaranya:

• Tidak sah menafkahkan manfaat sesuatu ertinya kegunaan faedah sesuatu seperti tidak mewakafkan rumah tetapi mewakafkan manfaatnya sahaja atau mewakafkan sewanya sahaja atau mendiami di rumah itu sahaja kerana maksud wakaf ialah benda atau aset yang kekal (وَقْفُ العَينِ لا الْمَنْفَعةِ).
• Tidak sah wakaf alat kelengkapan hiburan kerana ianya haram di sisi syara’.
• Tidak sah mewakafkan wang untuk perhiasan atau untuk perniagaan dan untungnya dibahagikan kepada fakir miskin.
• Tidak sah mewakafkan benda-benda atau aset yang lupus seperti makanan atau minuman.
• Tidak seseorang itu mewakafkan hartanya untuk dirinya sendiri.
• Tidak sah mewakafkan harta atau aset yang tidak mempunyai oleh pewakaf seperti penyewa mewakafkan aset yang disewanya atau penerima wasiat untuk faedah atau manfaat satu harta yang diwasiatkan daripadanya. Dia tidak sah mewakafkannya.
• Tidak sah mewakafkan sesuatu kepada mayat kerana orang yang sudah mati tidak berhak memiliki sesuatu.
• Sah mewakafkan sesuatu rumah atau bangunan tanpa mewakafkan tapaknya.
• Sah mewakafkan bangunan masjid tanpa mewakafkan tapak masjid. Maka bangunan kekal menjadi masjid walaupun dialih ke tempat lain atau dipecahkan perkakas-perkakas binaannya.
• Seseorang yang mewakafkan hartanya boleh menarik balik semula (rujuk) kerana mewakaf bukannnya satu akad yang mesti (عَقدٌ غَيرُ لاَزِمٍ) di sisi mazhab Hanafi tetapi di sisi mazhab Syafi’e dan Maliki tidak boleh menarik balik atau rujuk semula kerana dikira akad yang mesti (عَقدٌ لاَزِمٌ).
• Barang-barang binaan bangunan masjid yang diwakafkan jika runtuh atau roboh ataupun ditinggalkan masjid itu dengan apa-apa sebab seperti bencana alam atau sebagainya tidak boleh sekali-kali dipindahkan atau dijual ataupun dimiliki oleh sesiapa kerana ianya kekal sebagai masjid buat selama-lamanya. Hal ini menurut mazhab Hanafi, Syafie dan juga mazhab Maliki.
• Barang-barang alat kelengkapan masjid yang lain seperti tikar, lampu dan benda-benda yang tidak menjadi bangunan masjid bolehlah dipindahkan ke masjid berdekatan sekiranya masjid yang menerima wakaf telah ditinggalkan atau runtuh yang tiada harapan lagi untuk diguna semula.
• Harta-harta wakaf yang diaset atau diwakafkan untuk masjid atau untuk pegawai-pegawai dan petugas masjid atau untuk fuqara dan orang miskin boleh ditukar ganti jika tidak mendatangkan hasil apa-apa atau pendapatan hasilnya tidak memenuhi hasrat dengan kuasa qadi (pihak berkuasa wakaf) menurut mazhab Hanafi.
• Harta wakaf mutlak masjid atau wakaf pengimarahan masjid (khairat masjid) mestilah digunakan untuk faedah bangunan masjid seperti atap, dinding, membeli penyapu dan pengesat (pembersih) tidak boleh untuk membeli tikar dan minyak pelita, saguhati imam atau bilal menurut pendapat yang muktamad.
• Tanah-tanah wakaf atau bangunan-bangunan yang diwakafkan boleh ditukar ganti sekiranya ada orang yang mahu menukar dengan tanah atau bangunan yang lebih baik di tempat yang lebih baik dengan pendapatan yang lebih baik menurut fatwa Qadi Abu Yusuf.

Walaupun begitu, keperluan ijtihad baru berkenaan isu wakaf amat penting pada masa kini. Justeru, isu-isu wakaf amat sesuai untuk dilakukan I’adah al-Nazar mengikut maslahat rajihah seperti yang disebut oleh ulama usul.

Pemerintah atau Khalifah Islam Mewakafkan Harta Baitulmal

Ulama-ulama mazhab Syafie mengharuskan pemerintah Islam atau Khalifah Islam untuk mewakafkan sebahagian tanah milik Baitulmal Islam sekiranya ini boleh membawa kebaikan kepada orang-orang Islam. Amalan ini dikecualikan kerana syarat harta itu mestilah hak milik pewakaf. Khalifah bukan pemilik harta-harta di dalam Baitul Mal. Bagi ulama yang mengharuskannya, mereka menjadikan tindakan Umar bin al-Khattab yang mewakafkan tanah-tanah di Iraq sebagai hujah. Imam al-Nawawi menyebut di dalam Raudhah: “Sekiranya pemerintah berpendapat perlu mewakafkan tanah hasil rampasan perang sebagaimana yang dilakukan oleh Umar, maka ia diharuskan dengan syarat mereka yang berperang itu bersedia menyerahkan hak mereka sama ada dengan menerima pampasan atau sebagainya.”

Beberapa Isu dan Cadangan Penyelesaian

Kami kemukakan juga di sini beberapa isu berhubung halangan dalam pelaksanaan wakaf dan beberapa cadangan dalam menyelesaikannya.

Isu Pertama

Isu pertama ialah masalah dalam pentafsiran penggunaan wakaf berdasarkan pendapat ulama. Sebagai contoh, hampir semua wakaf adalah digunakan untuk mendirikan masjid dan ini berpunca dari fahaman konsep penggunaan wakaf untuk ibadat khusus (fardu ain), sedangkan penggunaannya adalah luas merangkumi ibadat fardu ain dan fardu kifayah.

Cadangan Penyelesaian: Masalah dalam pentafsiran penggunaan harta wakaf ini boleh dirujuk kepada beberapa pendapat para fuqaha Islam. Antara pendapat yang masyhur ialah:

• Mazhab Syafie dan Maliki

Imam Syafie dan Maliki dan sebahagian ahli feqah telah menetapkan syarat-syarat yang tegas dan jelas untuk melakukan perubahan terhadap harta wakaf. Golongan ini berpegang kepada prinsip asas harta wakaf iaitu harta wakaf tidak boleh diwarisi, dihibahkan dan dijual beli, melainkan harta tersebut tidak lagi berfungsi untuk memenuhi tujuan-tujuan wakaf yang asal. Imam Syafie berpendapat dengan melakukan perubahan terhadap harta wakaf bererti membinasakan konsep wakaf tersebut.

Justeru itulah Imam Syafie dan Maliki sepakat bahawa dilarang sama sekali menukarkan atau menjual harta wakaf berbentuk masjid. Mereka berpendapat bahawa masjid tidak boleh ditukar atau dijual-beli, walaupun untuk diganti dengan masjid yang baru disebabkan masjid lama rosak atau tiada orang bersembahyang lagi di situ.

Menurut mazhab Syafie benda yang diwakafkan berpindah menjadi milik Allah dan terkeluar daripada pemilikan manusia, sama ada pewakaf atau penerima wakaf. Wakaf tidak boleh ditukar ganti atau dijual beli sebagaimana nasnya dalam kitab Fath al-Mu’min yang bermaksud: “Tidak boleh dijual benda yang diwakafkan sekalipun benda yang diwakaf itu rosak.” Sebaliknya kayu masjid lama yang telah diruntuhkan untuk membina masjid baru boleh digunakan untuk membuat bangsal tempat letak kereta atau tempat menyimpan keranda jenazah di dalam kawasan masjid untuk kegunaan jemaah.

Bagaimanapun, jika masjid yang dibina oleh kerajaan dirobohkan untuk dibuat masjid baru, peralatan lama itu boleh dijual kepada orang ramai dan wang tersebut dimasukkan ke dalam tabung kewangan masjid.^[2]

Mereka juga berpendapat harta tetap seperti rumah, tanah dan berkaitan mestilah dikekalkan dalam bentuk asal sebagaimana yang dikehendaki oleh pewakaf. Akan tetapi sebahagian ulama mazhab Syafie dan Maliki mengharuskan penukaran harta tetap yang sudah rosak dan tidak berfugsi lagi bagi mencapai maksud yang dikehendaki.

• Mazhab Hanafi

Pendapat mazhab Hanafi meletakkan syarat yang lebih longgar dalam melakukan perubahan terhadap harta wakaf. Mazhab ini mengharuskan perubahan dalam kebanyakan keadaan selama mana perubahan itu mendatangkan maslahah, sama ada perubahan itu diputuskan oleh pewakaf sendiri atau wakilnya atau hakim, sama ada harta tersebut adalah harta tetap atau harta boleh alih dan sama ada harta itu subur ataupun tidak beroperasi lagi.

Imam Hanafi meletakkan enam syarat untuk melakukan perubahan terhadap harta wakaf tetap selain masjid iaitu:

1. Harta wakaf itu mestilah tidak boleh memberi manfaat secara menyeluruh.
2. Harta wakaf itu tidak berkembang atau subur walaupun diusahakan.

• Penjualan yang dilakukan mestilah bukan secara penipuan.

1. Perubahan ini hendaklah dilakukan oleh pihak Kadi kerana mereka adalah orang yang berilmu tentang wakaf dan brtanggungjawab menyelesaikannya.
2. Harta itu mestilah bukan dalam bentuk kewangan.
3. Harta itu dijual kepada orang yang tidak boleh terima persaksian dan orang yang berhutang kerana menimbulkan keraguan.

Berdasarkan pentafsiran di atas, persoalan mengenai isu tersebut bukan lagi menjadi halangan untuk membangunkan harta wakaf. Secara keseluruhannya harta wakaf boleh dilakukan boleh dibangunkan demi meningkatkan kemakmuran ummah selagi perubahan tersebut tidak terkeluar dari syarat-syarat yang ditetapkan. Dalam soal mengurangkan fahaman sempit masyarakat Islam terhadap isu ini, maka pihak Majlis Agama Islam Negeri dan pihak berkaitan perlu memberi penerangan yang lebih jelas kepada masyarakat bahawa harta yang hendak diwakafkan bukan sahaja untuk ibadah khusus (fardu ain), sedangkan konsep ibadah itu luas merangkumi fardu ain dan fardu kifayah. Justeru itu harta yang hendak diwakafkan boleh juga untuk ibadah fardu kifayah.

Pendapat inilah yang menjadi rujukan dan diterima pakai oleh Majlis Fatwa Kebangsaan serta ramai Mufti mutakhir ini kerana maslahat dan keperluan yang amat mendesak.

 

Isu Kedua

Isu kedua ialah masalah pentadbiran Baitulmal yang merupakan institusi yang mengawal selia harta wakaf dan perlu kepada penilaian semuala pentadbiran institusi Baitulmal dalam membentuk satu sistem pengurusan harta wakaf yang cekap dan sistematik.

Setakat ini perlaksanaan konsep Baitulmal memperlihatkan penyempitan fungsi dan peranan dalam perekonomian umat Islam di negara ini. Hakikatnya masih jauh menyimpang dari konsep perlaksanaan Baitulmal dalam erti kata yang sebenarnya sebagaimana konsep Baitulmal di zaman kegemilangan pemerintahan Islam. Namun begitu, sememangnya wujud perbezaan ketara di antara dua zaman tersebut dari segi persekitaran perekonomian. Akan tetapi perlaksanaan konsep Baitumal ini sekarang sebenarnya sangat lemah dan berkeupayaan untuk diperbaiki pentadbirannya. Di bawah ini dikemukakan beberapa cadangan yang dirasakan praktikal dan boleh memperbaiki sistem pengurusan Baitulmal dengan lebih cekap dan berkesan iaitu:

Cadangan dan Penyelesaian: Antara yang boleh dilakukan dalam menyelesaikan perkara ini adalah:

• Mewujudkan rantaian wakaf antara Baitulmal setiap negeri. Oleh itu, perlu diwujudkan satu jawatankuasa peringkat persekutuan yang berperanan menguruskan maklumat dan laporan yang diterima oleh setiap negeri berkaitan wakaf. Jawatankuasa ini juga membuat analisis mengenai pembangunan ekonomi umat Islam secara keseluruhannya dan peluang pelaburan terhadap harta-harta wakaf yang berpotensi meningkatkan nilai tambah dari segi ekonomi, jawatankuasa juga menyelaraskan beberapa perkara yang berkaitan dengan wakaf antara negeri.
• Membentuk satu sistem maklumat bersepadu menggunakan kemudahan ICT supaya pentadbiran menjadi lebih cekap dan berkesan. Salah satu strategi ialah mewujudkan sistem pangkalan data institusi wakaf di Malaysia. Segala maklumat disimpan di dalam komputer secara teratur dan terancang merangkumi lokasi, status (sama ada tanah wakaf tersebut telah dimajukan atau terbiar), perancangan, beberapa hasil kutipan yang telah berjaya dibuat (sama ada dari hasil perniagaan atau pertanian atau lain-lain lagi) serta apakah masalah yang menghalang pembangunan tanah wakaf tersebut.
• Mengadakan perancangan dari semasa ke semasa supaya mekanisme perlaksanaan rangkaian sistem ini dipertingkatkan dan diperbaiki selalu.

Daripada keseluruhan masalah ini dan cadangan penyelesaian bagi isu-isu di atas, beberapa kesimpulan dapat dinyatakan, antaranya:

• Institusi wakaf mampu berperanan dalam membangunkan ekonomi ummah jika masyarakat memahami dengan lebih jelas penafsiran penggunaan tanah wakaf dan matlamat ibadah wakaf. Tanggungjawab memberi penerangan adalah pihak Majlis Agama Islam Negeri, para ilmuan dan badan-badan berkaitan.
• Institusi wakaf juga dapat membantu meningkatkan ekonomi ummah dan Majlis Agama Islam Negeri sekiranya halangan-halangan perundangan dapat dihapuskan. Ini adalah di bawah hak kerajaan negeri dan kuasa Raja atau Sultan. Ini kerana mengikut Abdul Monir Yaacob,^[3]kecenderungan yang ada sekarang sekiranya perkara-perkara tersebut menyentuh agama Islam yang terletak di bawah hak kerajaan negeri dan menyentuh kuasa Raja atau Sultan boleh dilakukan dengan dua cara:
  1. Melalui perbincangan dan muafakat antara negeri-negeri bagi menyeragamkan urusan agama tanpa melibatkan pindaan mana-mana peruntukan undang-undang.
  2. Dengan cadangan dari Majlis Raja-Raja supaya diadakan suatu penyelarasan undang-undang yang terletak di bawah kuasa Raja atau Sultan.
• Institusi wakaf juga mampu berperanan dalam membangunkan ekonomi ummah melalui pentadbiran dan pengurusan institusi wakaf yang cekap dan sistematik. Ini kerana menurut Kamarudin Ngah,^[4] institusi wakaf dapat membangunkan ekonomi ummah sekiranya kita berjaya mewujudkan satu polisi perancangan pembangunan tanah wakaf yang seragam di seluruh negara yang bermatlamatkan guna tanah wakaf untuk masa hadapan. Antara projek dan perancangan yang boleh dijadikan contoh ialah:

1. Mewujudkan pangkalan data wakaf Malaysia.
2. Skim Saham Wakaf Selangor yang dilancarkan oleh Majlis Agama Islam Selangor (MAIS). Skim ini memudahkan umat Islam untuk mewakafkan harta, walaupun tidak berkemampuan untuk mewakafkan aset yang berbentuk kekal dan tinggi nilainya seperti tanah, rumah, bangunan dan sebagainya.

• Wakaf jemba seperti yang dilakukan di Kedah.
• Kita juga mesti meletakkan institusi wakaf ke tarafnya yang sebenar berteraskan pembangunan keIslaman dengan mementingkan ciri-ciri kerohanian dan keredhaan Allah. Ini bermaksud rancangan pembangunan tanah wakaf mestilah seimbang dari segi pembangunan fizikal dan rohani ummah, merangkumi kebahagiaan di dunia dan kebahagiaan di akhirat.

Walaupun isu-isu mengenai institusi wakaf selalu dibincangkan dalam bengkel dan seminar, tetapi yang paling penting ialah usaha meningkatkan pengurusan institusi wakaf dalam membangunkan tanah-tanah wakaf mestilah sentiasa diteruskan, walaupun kebanyakan tanahnya terlalu kecil dan kurang ekonomik untuk dibangunkan. Oleh yang demikian, peranan kita ialah merenung ke dalam diri kita adakah kita sudah memberi sumbangan dalam membangunkan ekonomi ummah melalui institusi wakaf atau apakah kita memilih yang terbaik senarai tanah wakaf di seluruh negara.

Penutup

Wakaf adalah antara amalan mendekatkan diri hamba kepada Allah SWT. Wakaf juga melambangkan kesucian iman pewakaf, kecenderungannya ke arah kebaikan, kesungguhannya menjaga kebajikan serta kasih sayangnya kepada umat Islam, generasi Islam seterusnya dan kepentingan mereka. Umat Islam telah menampilkan teladan yang agung sejak zaman Nabi SAW. Dalam soal ini, mereka telah mewakafkan harta mereka yang tidak terhingga seperti tanah, bangunan, perigi, perpustakaan dan senjata sama ada untuk digunakan oleh saudara-mara, fakir miskin, mujahidin, para ulama dan sebagainya.

Tiada suatu sudut hidup ini yang tidak menerima bantuan wakaf. Tiada satunya keperluan manusia yang tidak dibantu oleh harta ini. Sekilas pandang kepada dunia Islam akan mempamerkan kepada kita betapa banyaknya harta wakaf ini dan kekayaan yang diwakafkan di jalan Allah SWT. Tidak kira sama ada rakyat mahupun pemerintah, panglima tentera mahukan tentera, peniaga mahupun usahawan, lelaki mahupun wanita hinggakan jumlah harta wakaf yang terhimpun di dalam negara Islam mencapai angka ratusan juta. Sehinggakan setiap rantau terpaksa mengadakan kementerian khusus bagi memelihara harta wakaf ini. Terdapat ribuan keluarga yang ditanggung oleh harta wakaf ini. Selain itu, terdapat pelbagai kemudahan dan keperluan rakyat yang hidup serta berkembang melalui harta wakaf.

Malangnya, pada masa kini semangat berwakaf di kalangan umat Islam mula berkurangan. Umat Islam mula kedekut untuk mengeluarkan sedekah jariah ini. Fenomena yang menyedihkan ini menunjukkan bahawa keinginan untuk mencapai ganjaran dan pahala daripada Allah SWT mula berkurangan. Ia juga menunjukkan bahawa keimanan kepada akhirat mula luntur dan manusia mula tamak dengan kemewahan dunia. Selain itu, ia juga menunjukkan kepada kita bahawa manusia mula alpa dengan dunia yang fana ini dan lebih mengutamakan dunia berbanding akhirat. Benarlah firman Allah SWT:

بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا

Maksudnya: Tetapi kamu (orang-orang kafir) memilih kehidupan duniawi.

(Surah al-A’la : 16)

Seolah-olah kita tidak pernah mendengar firman Allah SWT:

وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ ‎

Maksudnya: Sedang kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal.

(Surah al-A’la : 17)

Segala kuasa kekuatan hanya pada Allah yang Maha Tinggi dan Maha Agung. Moga-moga Allah SWT membalas kebaikan orang-orang yang baik ini dan semoga Allah SWT memberi ganjaran yang sebaik-baiknya kepada-Nya.

Semoga kita menjadi umat yang sentiasa memahami agama Islam, dan memiliki niat dari lubuk hati kecil kita untuk berinfaq fi sabilillah termasuk berwakaf sebagai satu cara dalam meraih sedekah jariah dan pahala yang berkekalan hingga hari Akhirat. Amin ya Rabbal Alamin.

Kami akhiri dengan doa:

 رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ، وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ ‎

Maksudnya: “Wahai Tuhan kami! Terimalah daripada kami (amal kami); sesungguhnya Engkaulah yang Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui; dan terimalah taubat kami; sesungguhnya Engkaulah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.”

^[1] Lihat Hukum Wakaf oleh Dr. Muhammad Abid Abdullah al-Kabisi, hlm. 349

^[2]  Mohd Zain Hj. Othman (1989), “Konsep Wakaf mengikut Pandangan al-Syafie dan Hubugan dengan Amalan di Malaysia” (Kertas Kerja Pemikiran Islam, Anjuran Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri dan Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya pada 9-10 Oktober 1989, hlm. 4.

^[3] Abdul Monir Yaacob (2001), “Ke Arah Penubuhan Baitulmal Kebangsaan di Malaysia: Isu-isu Berkaitan Perundangan,” dalam Seminar Ke Arah Pembentukan Baitulmal Kebangsaan, hlm. 10.

^[4] Kamarudin Ngah (1992), op.cit., hlm. 22.